新約聖經常用「鬼附」這個術語來翻譯希臘文的 daimonizomai 。這個詞所描述的情況很多，即包括了身體層面、又包括了情感-精神-心理層面，可以確定它們的肇因是直接地受到了邪靈的影響。耶穌和早期教會用趕鬼的方法治療此類病症。
本文首先研究了聖經中與「鬼附」相關的術語，然後研究了新約中與此相關的症狀類型。本文根據福音書中的證據論證了「鬼附」會導致多種症狀，其中許多症狀與「普通疾病」（即生活在墮落世界中的生理疾病）的症狀幾乎無法區分。最後，我們建議使用「鬼附」以外的術語來更準確地描述邪靈直接引發的各種病症。
新約聖經的英文譯本中經常用「鬼附」（demon possession）一詞來翻譯 daimonizomai 這個希臘詞，尤其在對觀福音書中。此外，《馬太福音》8 章 28 節、《馬可福音》5 章 2 節和《路加福音》8 章 27 節中的相似之處表明，可以把「被污鬼附著」（with an unclean spirit，en pneumati akathartō）和「被鬼附的」（having a demon，echōn daimonian）這兩個詞看爲含義相似（參可 1:23 或路 4:33）並且它們也與「鬼附」（demon possession， daimonizomai）意思相近。這些詞似乎都表示有魔鬼或不潔的靈，並且牠們在人的生活中經常或間歇地施加一定程度的有害影響。
在不同的趕鬼案例中「鬼附」的症狀大不相同。一方面，「鬼附」所產生的症狀與墮落世界中普通疾病的症狀之間很難做出區分。一些具體的記載提到了無法說話，無論是單獨（太 9:32-33；路 11:14）還是與瞎眼一起（太 12:22-23），或是伴隨著間歇性抽搐和耳聾（可 9:14-29）。此外，《馬太福音》17 章 14-20節 也籠統地提到了與「害……病很苦」相關的癲癇發作。
另一方面，《馬太福音》8 章 28-34 節中也提到了加大拉被鬼附之人的情況，這與《馬可福音》5 章 1-20 節和《路加福音》8 章 26-39 節中關於格拉森被鬼附之人的記載相似。在這個案例中，邪靈施加的病症與嚴重的心理或精神疾病很像，包括兇猛（太 8:28）、與世隔絕（即住在墳塋中——太 8:28；可 5:2；路 8:27）、住在山中（可 5:5）、「被鬼趕到曠野去」（路 8:29）、赤身露體（路 8:27）、自殘（可 5:5）和極爲強壯（可 5:3；路 8:29）。
不應把對觀福音書與「鬼附」和趕鬼相關的四個主要記載和幾個次要記載中的信息看作是詳盡無遺的，因爲對耶穌傳道的總結性陳述以及相關段落都清楚地表明，趕鬼是耶穌傳道的一個常規特徵，後來也是祂門徒傳道的一個常規特徵（太 4:23-25，8:16-17，10:1，5-8；可 1:21-34、39，3:9-12，6:6b-7，12-13；路 4:31-41，6:17-19，7:21，9:1-2，6）。事實上，這項事工與教導、傳道和醫治一起，構成了耶穌事工的四個主要方面。儘管如此，對觀福音書中的信息以及比較少提及「鬼附」和趕鬼表明「鬼附」的症狀可能各不相同。因此，值得注意的是，耶穌能夠區分人類墮落所帶來的病症（通過醫治的神蹟來解決）和直接受魔鬼影響所造成的病症（需要趕鬼）。所摘錄的總結性陳述和經文可以非常清楚地證明這一點。
關於耶穌如何區分這兩種情況的這個問題，對觀福音書（尤其是《路加福音》）中的證據表明，首先，耶穌在聖靈的引導下做出這一重要判斷。當耶穌在拿撒勒的猶太會堂引用《以賽亞書》61 章 1-2 節時，聖靈在「恩膏」祂使祂能夠在末後的禧年帶來自由和釋放的信息，而這正是祂傳道的開端。正是靠著聖靈，祂才「......叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年」（路 4:18-19）。其次，耶穌在斥責了拿撒勒人之後立即前往迦百農，在那裡祂以自己的行動開啓了《以賽亞書》61 章 1-2 節中所說的事工。祂在會堂裡釋放了一個「被鬼附」的人（路 4:33-35），治好了西門岳母的熱病，安息日一過又治好了「凡有病人的，不論害什麼病」（路 4:40）。此外通過祂的傳道，「又有鬼從好些人身上出來」（路 4:41）。總之，靠著聖靈祂既能辨識出需要醫治神蹟的病例與需要趕鬼的病例之間的區別，又能相應地處理這些病例。
在區分這兩種情況時除了聖靈所起的作用外，總結性的陳述和經文也提供了一些指引。當眾人都在爲自己的親友尋求幫助時，它們幫助我們分辨耶穌所面臨的混亂局面。在這種情況下某些經文表明，面對耶穌的權柄邪靈自己會作出回應。例如，《馬可福音》 3 章 10 節告訴我們：「他治好了許多人，所以凡有災病的都擠進來要摸他。污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前……」（參路 4:40，以及可 9:20 中邪靈面對耶穌的反應）。在這些案例中，污穢之靈對耶穌的反應清楚地表明了是有「鬼附」的，剩下的就是耶穌發出權威性的命令讓它們離開。
從《馬太福音》17 章 14-21節、《馬可福音》9 章 14-29節、《路加福音》9 章 37-43a 節中爲「被啞巴鬼附著」男孩趕鬼的過程中，我們可以發現另一個區分由墮落造成的還是直接受邪靈影響的方法。關於這個男孩的症狀，他的父親直接說他「被啞巴鬼附著」，即一個奪走了他語言能力的鬼。後來，耶穌用「你這聾啞的鬼」來稱呼這個靈，這表明這個靈不僅奪走了男孩說話的能力還奪走了他的聽力。沒有明確得說明這種不能說話和不能聽見的情況是持續的，還是只有當鬼間歇性地抓住他時才會發生。然而，稱這個邪靈爲「聾啞的鬼」表明這是它在男孩生活中的主要作用，這一陳述與《馬可福音》 9 章 17 節「......無論在哪裡，鬼捉弄他」之間的對比表明，男孩喪失聽力和說話能力是持續的，而他的癲癇發作可能是間歇的。而且很明顯的是，男孩的父親注意到他兒子的病症是由邪靈引起的，一條線索就是當他在火邊或水邊時，癲癇往往就會發作，對他來說這暗示了鬼邪惡的目的就是「要滅他」。值得注意的是，耶穌並沒有否定父親對兒子病情的評估。
無論我們把注意力集中在人從「鬼附」中得自由的描述上，還是集中在總結性的陳述和段落上，新約聖經中的證據都讓我們得出同樣的結論。對付「鬼附」最常見的辦法就是簡單地運用主賜給基督跟隨者的屬靈權柄。具體做法是奉耶穌的名向鬼發出命令讓牠離開這個人，這通常非常有效。耶穌指出，祂趕鬼事工的有效性表明神的國在祂的事工中降臨了，雖然這是以開創性的形式存在的（太 12:28），因此奉祂的名趕鬼是有效的，這不應該讓祂的追隨者感到驚訝。
在《使徒行傳》中，我們看到了早期基督徒延續了這類事工。《使徒行傳》5 章 12-16 節的總結性段落提供了理解這一證據的線索，其中寫道：「主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇」（第 12 節）。然後在第 15-16 節中，無論「神蹟奇事」還有什麼其它含義，路加明確指出這個短語主要是指醫治釋放。腓利在撒瑪利亞的事工（徒 8:4-13）再次強調了「神蹟奇事」與「醫治釋放」之間的聯繫，那裡清楚地說腓利的事工是分散在猶太和撒瑪利亞各地之基督徒服事的榜樣。從第 4 節中關於「那些分散的人」之一般性陳述到第 5-13 節中腓利的具體事例，可以清楚地看出這一點。顯然，通過趕鬼儀式來對付「鬼附」的不只是使徒們。當然還有保羅在以弗所的事工（徒 19），「神藉保羅的手行了些非常的奇事」，特別是醫治和趕鬼的神蹟（19:11-12）。
根據上述證據我們可以清楚地看到，西方基督教中經常出現的兩個關鍵假設，即：1）「鬼附」通常具有戲劇性和極端性；2）「鬼附」相當罕見；這兩個假設是沒有根據的。福音書中不同性質的「鬼附」是反對第一個假設的證據，而趕鬼在耶穌、祂的門徒和早期基督徒事工中頻繁出現則是反對第二個假設的證據。
與「鬼附」現象有關的某些問題甚至在相信聖經無誤且是權威的基督徒中也引起了意見分歧。其中一個問題是我們應該如何翻譯 daimonizomai 一詞。大多數英文譯本以及許多聖經學者和神學家都用「被鬼附」來表達這個詞的意思。然而相當多的作者，包括許多將趕鬼納爲自己整體事工一部分的人，都認爲這個詞的含義過於狹窄從而會給讀者帶來一種印象，即所有「鬼附」的情況都是極端的。使問題更加複雜的是，有些人將「受魔鬼壓迫」（demon oppression）和「被鬼附」（demon possession）區別開來。「受魔鬼壓迫」通常指魔鬼在人身體之外部施加影響，而「鬼附」則通常指性質更爲嚴重的魔鬼影響，是鬼住在被「鬼附」之人的裡面。這類爭論從根本上說是空間性的，支持區分壓/附的人將注意力集中在「邪靈在哪裡？」這個問題上。
很明顯，這些不同的方法在基督教圈子裡帶來了僵局。然而在我們尋求出路時，有一個建議是考慮與新約術語（「鬼附」 [demon possession， daimonizomai] 和「被污鬼附著」 [with an unclean spirit，en pneumati akathartō] 和「被鬼附著」 [having a demon，echōn daimonian] ）相關症狀的相對多樣性，並問問我們自己，多數英語讀者是否會傾向於將如此廣泛的症狀都與「鬼附」聯繫起來。鑑於在西方「鬼附」的表達方式，無論是在出版物中還是在 1973 年上映的《趕鬼人》（The Exorcist）恐怖電影中以及由它掀起的恐怖電影潮中的三十多部電影中，我們對「鬼附」的理解趨於極端都不足爲奇。有趣的是，這樣的理解與世界上的大多數人（包括許多基督徒）對「鬼附」的概念並無不同。主要區別在於，對世界上的大多數人來說「被鬼附著」確實是非常真實的，而對西方的許多人包括許多對基督徒來說，「被鬼附著」只是一種理論上的可能性。
那麼，這將引導我們何去何從呢？就傳達對觀福音書中對這一現象的整體描述而言，也許比「鬼附」更準確的說法是「受到魔鬼的影響」或「受到魔鬼的壓迫」。另一種方法是直譯對觀福音書中與 daimonizomai 相關或大致同義的其它術語，即「被不潔的靈附著」或「被鬼附著」。與繼續使用「鬼附」和用「變成鬼」（demonized）的替代方法相比，這種方法似乎是種進步，因爲後一種方法可能會讓讀者感到相當困惑。
新約聖經學者亞諾德（Clinton E.Arnold）出版了一本關於「鬼附」最有用的書。他的書《向魔鬼宣戰？：有關屬靈爭戰的三大難題》（3 Crucial Questions about Spiritual Warfare）的第一部分爲讀者提供了關於所有基督徒都會經歷的屬靈爭戰的精彩討論，而第二部分則回答了「基督徒會被鬼附嗎？」這個問題，在這一部分中亞諾德不僅討論了鬼附的本質，還討論了「鬼附」是只有非基督徒才能經歷還是基督徒也能經歷的問題。他的結論是，「鬼附」一詞意味著爲鬼所擁有，而基督徒不可能被鬼附，因爲他們是用基督的寶血買來的，是屬於主的。然而，基督徒在今生會經歷不同程度和類型的鬼魔影響，在某些情況下，釋放的事工可能會有所幫助。
以下是一些重要著作的簡短書目，其中包括亞諾德的著作，它們應該會對你進一步了解「鬼附」有所幫助。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站：Demon Possession.
