本文討論的核心問題是，基督在受死時，祂的意圖是隻拯救祂的選民，還是意圖拯救更大範圍的人。
在界定了這個問題及相關術語後，我將通過查考聖經的直接陳述和聖經相關的神學推理，來論證「特定的救贖」（particular redemption）。最後，我將考察那些最常用來支持普世救贖的經文。
我們藉著基督替我們成爲贖罪祭而得救，這是所有基督徒都認同的基督教神學基本要點。這是福音的核心，也是我們永恆頌讚的主題（啓 5:9）。我們在這裡要討論的問題範圍較窄：在祂受死時，我們的救主意圖拯救的是誰？祂的死究竟旨在成就什麼？許多普救論者（universalists）認爲，基督藉著祂的死拯救了所有人。亞民念主義（Arminians）認爲，祂的死爲所有人提供了救恩，他們只要信就能得救。相比之下，改革宗聖經學者認爲，藉著祂的死，我們的主實際成就並確保了祂所有選民的救恩——祂受死的意圖就是爲了拯救選民。
這個問題以不同地方式描述爲贖罪的目的（design）、意圖（intent）或範圍（extent）。請注意，問題不是我們主之死是否足夠有價值足夠拯救其他人——很少有人質疑這一點。這裡的問題不是救贖的價值，而是「足以救贖所有的人，但只在選民身上發生功效」（sufficient for all, efficacious for the elect）這個表達，是改革宗幾個世紀以來一直堅持的。
此外，我們必須注意正確理解相關術語。「有限的救贖」（Limited atonement）以一種相當消極的方式提出這個問題，強調基督受死只是爲了拯救祂的選民。「特定的救贖」（Particular redemption）和「確定的救贖」（definite atonement）則以更積極的方式陳述了相同的意思——基督受死旨在拯救祂的百姓。這些名稱各有利弊：「有限的救贖」可能會讓人質疑我們主之死的無限價值；在這個意義上，「無限救贖」（unlimited atonement）具有明顯的修辭優勢。另一方面，「特定的救贖」和「確定的救贖」更積極地突顯了基督之死的拯救功效；在這個意義上，「普遍」（general）和「不確定」（indefinite）救贖則處於明顯劣勢。無論如何，我們必須清楚地了解所討論的問題：我們的主受死到底打算成就什麼？祂打算拯救所有人嗎？祂打算使所有相信的人都有可能得救嗎？還是祂打算藉著祂的死來確保祂選民的救恩？我在這裡要論證最後一個選項是對的。
我們將從幾個方面來探討這個問題。首先，我們應該強調一些聖經的直接陳述。例如，在《啓示錄》5 章 9–10 節中，蒙救贖的人向羔羊唱讚美之歌：
你配拿書卷，配揭開七印；因爲你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神，又叫他們成爲國民，作祭司，歸於神，在地上執掌王權。
這首詩歌明確指出，基督的死是一個拯救事件，藉著付上贖價購買了救恩。但它比這更具體。它肯定了這是一種選擇性的救贖：祂用自己的血「從（ek）各族、各方、各民、各國中」買了人來歸於神。這是基督之血所成就的選擇性救贖。祂的血是贖價，確保了「從各國中」（out from）來的男男女女得自由。簡而言之，這段話肯定了是基督的寶血區分了得救者和失喪者。
同樣，在《羅馬書》8 章 32 節中，我們讀到：「神既不愛惜自己的兒子，爲我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」在此，使徒保羅以一個偉大的真理爲榮：基督爲之而死的所有人，都領受了隨之而來的所有益處。藉著祂的死，祂確保了救恩的所有益處，所有祂爲之死的人都必將領受這一切。
同樣在《羅馬書》8 章 34 節中，我們讀到：「誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了。」這裡再次清楚地表明，基督爲之而死的任何人都不可能被定罪。正因爲基督爲他們死了，他們就必須得救。
在新約聖經中，有許多類似的陳述。在《啓示錄》1 章 5 節中，使徒表達了對「愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡」之祂的讚美。祂的榮耀在於基督「用自己的血解救我們脫離罪惡」——祂的死所確保的這個根本的拯救祝福，唯獨屬於我們這些得救的人。基督的死具有這拯救的意圖和果效。
我們也可以說新約聖經中許多其它的經文都是如此：
在所有這些經文以及更多經文中，核心都是特定性的概念。這不僅體現在焦點總是在「我們」上，也體現在肯定基督之死是特定性地確保了「我們」的救恩祝福上。
事實上，我們也可以說新約聖經中許多「爲我們」的陳述都是如此：
在所有這些經文中，既聚焦了特定性，又肯定了基督之死特定性地確保了祂百姓的救恩祝福。
與上述觀點非常相似的是，聖經作者們在論證贖罪時，也認爲它必然有其特定重點。
贖罪的本質
基督之死的含義是替代：基督替我們受死，因祂替代性地付清了我們罪的刑罰，因此我們能夠得以自由。再次重申，這是所有基督徒的共同觀點。但我們這樣說，就是在用排除法表達。正如我們剛才所見，這是新約聖經中所有「他爲我們死」陳述的含義。無論我們說「基督爲罪人死」（羅 5:6）還是「基督爲我們死」（羅 5:8）或「基督爲我們受咒詛」（加 3:13）等，含義都是一樣的：祂的死替我們付清了罪債，其結果就是我們的得救。如果我們說基督「爲」一些滅亡的人死了，我們就完全改變了祂死的含義：它就不再是站在罪人的位置上實際性地擔負了他們的罪。在這個意義上，聖經中所有肯定替代性贖罪的經文，同時也肯定了特定救贖。贖罪的性質決定了它的範圍。約翰·歐文（John Owen）曾巧妙地闡明了這一難題：
再次重申，這正是保羅在《羅馬書》8 章 32 節中的推理——基督爲之而死的所有人都領受了隨之而來的所有益處。或《羅馬書》8 章 34 節——基督爲之而死的任何人都不可能被定罪。他們必然得救是因爲祂替他們死了。
贖罪的有效性
新約聖經反覆陳明我們主的死是有果效的。也就是說，祂的死事實上成就了救恩。這裡，必然的含義顯而易見：如果基督藉著祂的死實現了救恩（並且如果事實上有些人會滅亡），那麼祂的死就具有特定性的目的和意圖。下面這些簡單的例子就足夠了。
再次，贖罪的有效性（以及由此可證明的特定性目的）顯而易見。
我們必須再次強調，贖罪的性質決定了它的目的和範圍。新約聖經處處都將基督的死描述爲實際地保障了救恩；因此它具有特定的焦點和效果。這仍要基督有信心，但這信心是基督藉著祂的死爲祂百姓所確保的福分中的一部分。
三位一體的統一性與神的拯救目的
聖經始終描述神的拯救目的具有特定的設計：祂選民的救恩。《羅馬書》8 章 28-30 節很好地說明了這一點。在永恆的過去，神揀選了祂要拯救的人，並預定他們得榮耀。在時間中，祂呼召了他們，當他們相信時，祂稱他們爲義。而正是這同一批人，祂將使他們得榮耀。從始至終，所關注的都是同一批人。
同樣，在《約翰福音》6 章 35-40 節，10 章 10-28 節以及第 17 章通篇，我們的主具體告訴我們，祂來是爲了拯救祂所揀選的百姓，就是父「賜給」祂的「羊」。事實上，正是父在時間設立之前將一群人「賜給」子，決定並界定了子的拯救使命——祂來是爲了拯救他們，爲他們捨命，因此當祂呼召他們時，他們會來，並最終與祂一同進入復活的榮耀中。在神整個救贖計劃的展開過程中，特定性的觀念非常突出。
這個考量又引出了另一個非常重要的問題。在這個拯救目的中，父神揀選了一群祂要拯救的人，並將這些人賜給祂兒子，要藉著祂的死來拯救他們；反過來，聖靈將信心賜給這同一群人，並使他們用救恩的方式與基督聯合。然而，若暗示基督受死是爲所有的人，這無疑地會在三位一體中引入不和諧。這將暗示子所努力達成的目標，與父和聖靈在同一拯救計劃中所意圖成就的目標，有所不同。但正如我們所看到的，主耶穌明確申明，祂來正是要拯救父所賜給祂的這群人（約 6:38-39），並且祂是爲了他們捨命（約 10:11，17:19）。特定性的基調持續不變。
我們發現有幾處經文以普世性的措辭來描述我們主的死，我們必須留意要準確理解它們。篇幅有限，在此只列舉幾個例子。
《約翰福音》1 章 29 節
施洗約翰的驚呼：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」這表明或者，1）所有人都會得救，因爲所有人的罪孽都已得除去，或者 2）應把「世人」理解爲一個綜合性措辭而非一個沒有例外情況的包含性措辭。這裡看起來非常明顯是第二個可能性。事實上，耶穌的死並沒有除淨每一個人的罪孽：我們從聖經的其它段落知道，許多人將因他們的罪而滅亡。顯然，約翰所確認的是耶穌是這世界的救主（不僅僅是以色列的救主）。
《約翰福音》3 章 16–17 節
約翰在此著名地申明，神愛世人，甚至將祂的兒子賜下以拯救世界。顯而易見，「世人」（world）在此並非指每一個個體都會得救，而是指世界將通過基督的拯救工作得到挽回。正如後來《啓示錄》5 章 9 節所證實的——天下來自各族、各方、各民、各國中的男男女女都會得救。這才是合乎聖經的「普救主義」。
《約翰福音》12 章 32–33 節
「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」耶穌說這話，是指著自己將要怎樣死。
耶穌在此直接提到了祂的十字架之工，祂說這將導致「萬人」被吸引歸向祂。祂這是什麼意思？祂當然不可能是在指每一個活過的人都將被吸引歸向祂，因爲事實並非如此。上下文爲我們界定了這一點。20 節及後面的經文告訴我們，有一些外邦人來求見耶穌。腓力不太確定該怎麼辦，所以他去問耶穌，而主正是在直接回應這一詢問時說，通過受死，祂將「吸引萬人」歸向祂。也就是說，祂的拯救之工不僅對猶太人有效，而且對外邦人也有效（參約 10:16；啓 5:9）。
《約翰一書》2 章 1-2 節
我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他爲我們的罪作了挽回祭，也不是單爲我們的罪，也是爲普天下人的罪。
許多人認爲這節經文肯定了普世性救贖，但這給理解「挽回祭」（propitiation）這個詞帶來了困難。「挽回祭」是基督的工作，祂藉著死滿足了神公義的要求，平息了神對我們的忿怒。如果約翰所說的「普天下人」（whole world）是指每一個人，無一例外，那麼我們就不得不得出這樣一個結論：所有人事實上都將得救，因爲這就是挽回祭的含義。這不可能是約翰的意思，因爲新約聖經中有太多證據表明許多人將滅亡。因此，許多人辯稱這節經文表明基督的工作使所有人都可獲得（available）救恩，即基督「可能」是所有人罪的挽回祭。但約翰說的也不是這個意思。他沒有說基督「可能」是挽回祭，而是說祂「是」我們罪的挽回祭。儘管如此，許多人仍然爭辯說基督爲每一個人作了挽回祭，但如果缺少了我們的信心，藉此獲得的救恩就無法實現。但這讓我們不得不問，若我們說基督是那些滅亡之人的挽回祭，這話是從什麼意義上說的呢？此外，約翰提出這一點是爲了給犯罪的基督徒提供確據，這確據建立在已成就的救恩之上：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。他爲我們的罪作了挽回祭！」
看起來必須把「普天下人」這個表達理解爲不是指「每一個人，無一例外」，而是另一個含義——即基督的拯救工作在全球範圍內成就了救恩，正如前面提到的經文所指出的那樣。
聖經清楚地教導，我們的主耶穌在祂的死裡，成了罪人的替代者，替我們擔負了我們罪的刑罰，從而滿足了神，平息了祂的忿怒，並藉此確保了祂百姓的救恩。神差遣祂的兒子來，不是要定世界的罪，而是要拯救世界，最終祂普世的百姓——從各族、各方中——來見證，祂事實上已經成就了那偉大的救贖工作。
編注：
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譯：DeepL；校：Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站：For Whom Did Christ Die?.
