定義

耶穌是神的兒子，整本聖經都指向他，他既是神，也是人。

概述

耶穌是神的兒子。這一教義既真實又複雜。在教會歷史上，它曾引發過激烈爭論；在聖經中，它是一條需要仔細理解的神學基本原則。從聖經關於「兒子名分」的教導入手，我們會發現聖經以多種方式表明耶穌是神的兒子。理解亞當、以色列和大衛都被稱爲「神的兒子」，有助於我們更清楚地認識耶穌作爲神子的意義。同時，我們也會看到，耶穌永恆的神子身份通過他完美的人子身份顯明出來。因此，我們這些跟隨基督的人，必須始終堅持並捍衛這一信仰告白：耶穌就是基督，是神的兒子。

耶穌是神的兒子。這個陳述完全基於聖經，是基督教信仰的根基。不過，這也是教會歷史中最常引發誤解和爭議的一項教義。從公元 325 年的尼西亞會議到 451 年的迦克墩會議，歷次大公會議都曾爲捍衛「耶穌是神的兒子」這一真理，駁斥了當時的各種錯謬觀點。當我們仔細查考聖經，會發現「神的兒子」這個稱呼確實有多種用法。我們該如何理解這個極其重要的稱號？

接下來，我將從整個聖經中追溯「兒子名分」這一主題，看看它如何指向耶穌基督。通過這樣的梳理，我們能夠更清楚地理解基督是神的兒子。同時，我們也會看到，耶穌的兒子身份既與他卓越的人性有關，也與他永恆的神子身份密不可分。

聖經神學中的「神的兒子」

在梳理聖經中「神的兒子」這一稱謂時，高偉勳（Graeme Goldsworthy）發現它在聖經裡至少有十五種用法[1]。與此類似，卡森也指出，這一「基督論的稱號常常被忽視，有時被誤解，如今仍存在爭議」[2]。在他對聖經文獻的總結中，卡森解釋說，「某某之子」並不總是指生物學意義上的兒子，很多時候是職分性的（即父親決定了兒子的工作），並且往往帶有廣泛的含義[3]。論到「神的兒子」這個稱呼，卡森列出了七種不同的應用[4]：亞當、以色列、大衛、神的約民、在基督裡被神悅納的兒子[5]、效法神的人，以及將要承受神國的基督徒。同時他也承認，「神的兒子」在聖經裡有時是指天使（如伯 1:6，2:1，38:7；參創 6:4），但他主要聚焦在人類的應用上[6]。在這篇文章裡，我也會採取相同的角度去解讀。

更具體地說，基督自己至少以四種方式被授予「神的兒子」這個稱謂[7]。他之所以是「神的兒子」，是因爲他以「神的兒子」身份實現了（1）亞當、（2）以色列和（3）大衛所預表的使命，同時，他更是超越這些舊約「神的兒子」的立約中保——他本身就是（4）神聖的神的兒子。由此我們就能理解，爲何這個稱號「有時會受到誤解」。

若要全面探究耶穌作爲神的兒子的含義，需綜合考量所有這些用法。下文將重點闡述耶穌如何作爲「神的兒子」延續亞當、以色列和大衛的使命，進而探討他成就這些使命與其神聖位格——神的兒子——的內在關聯[8]。

神的形像：亞當作爲神的兒子與基督作爲末後的亞當

《路加福音》3:38 明確記載：亞當是「神的兒子」。在耶穌的家譜結尾（路 3:23–38），路加把耶穌置於亞伯拉罕的家系之中，指出他是亞當的後裔。這個家譜被放在耶穌公開事工的開端，表明耶穌既是「亞當之子」，也是「神的兒子」。布蘭登·克勞（Brandon Crowe）在解釋《創世記》5:1–3 時寫道：「正如亞當是塞特的父親（以及他後裔的父親），同樣，神是亞當的父親，因此我們應當把亞當理解爲神的兒子。」[9]

福音書、保羅以及《希伯來書》的作者都進一步展開了耶穌與亞當的神學聯繫[10] 。保羅在《羅馬書》5:14 中稱亞當是基督的預表。在《哥林多前書》15:45 中，他再次使用亞當的意象，稱耶穌爲「末後的亞當」。《歌羅西書》1:15 宣告耶穌是「那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先」。而《希伯來書》1:3 則稱神子是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。

這些經文揭示了「兒子名分」「形像」與「榮耀」之間的深刻聯繫。亞當雖然仍然保有神的形像，卻未能持守榮耀；而末後的亞當才是真正的神子、神的像、神的榮耀。正是在這個身份上，他正在帶領神的兒女進入榮耀（來 2:10）。換句話說：作爲真正的人，耶穌才是神真正的兒子。重要的是，作爲像亞當一樣的神子，耶穌完全實現了首任亞當當成就的一切——且遠超其上。

與神立約的子民：以色列作爲神的兒子與基督作爲真以色列

其次，聖經稱以色列是神的「長子」（出 4:22–23）。在上下文中，耶和華稱以色列爲他的長子，同時警告要擊殺法老的長子。接下來的敘事，實際上是一場「誰才是真正神的兒子」的較量。根據埃及人的觀念，法老的長子將成爲下一個「神子」。然而，神把亞伯拉罕的子孫從埃及拯救出來，顯明了誰才是神真正的兒子。

後來的啓示明確指出，出埃及是神成爲以色列之父的明證（申 32:18；詩 80:15；耶 31:9；何 11:1）。重要的是，這種將整個民族視爲「神的兒子」的集體身份，表明以色列如同一個「集體的亞當」[11]。因此，從亞當開始的使命，在以色列身上得以延續，直到最終歸向基督。

馬太在《馬太福音》2:13-15 引用《何西阿書》11:1——「我從埃及召出我的兒子來」，認定耶穌「真以色列」的身份[12]。當耶穌被聖靈引至曠野四十天（太 4:1-11），他重演了以色列的經歷，表明他是怎樣的一位兒子——像以色列一樣的兒子。但不同的是，耶穌不像以色列那樣悖逆天父，而是順服至死[13]，因此從死裡復活，成了「從死裡首先復生的」（西 1:18）。

神設立的君王：大衛之子作爲神的兒子與基督作爲大衛的後裔

耶穌所領受的「神的兒子」稱號中，最重要的是與大衛相關的。在《詩篇》2:7 中，我們讀到：「你是我的兒子，我今日生你。」在原本的語境中，這句話是對神與大衛立約的詩意延伸（見撒下 7），而不是直接說明耶穌的神性[14]。在撒母耳記下7章裡，神應許要爲大衛建立一個家（即王朝）。在這約裡，神應許大衛必有一個兒子坐在永恆寶座上（撒下 7:12–14），並且成爲神的兒子。神對大衛的兒子說：「我要作他的父，他要作我的子」（撒下 7:14）。在以色列的歷史中，這應許最初由所羅門應驗，他以智慧和公義治理國家，從錫安帶來和平與祝福。

可惜，大衛子孫的順服並不長久。所羅門的心轉離神去事奉偶像，後代的君王也大多違背了神的約，失去了在寶座上統治的資格。然而，「大衛的兒子作爲神的兒子」的模式已經確立。當先知們哀嘆大衛家衰落時，他們同時預告將來會有一位大衛的子孫，他的公義將恢復以色列的國度。透過諸多預言，有的描述一位受苦的僕人君王（賽 42，49，50，53），有的預告他將以祭司的身份親近神（耶 30:21；亞 3:1–10，6:9–15；詩 110，132），新約的盼望逐漸展開，而這些盼望始終與「大衛的後裔」相關[15]。

在新約中，耶穌就是大衛的子孫。他完全遵行律法，證明自己是神真正的兒子，使新約的一切應許成就。事實上，福音信息本身就是以神對大衛的應許爲基礎的（羅 1:3；提後 2:8）。僅以一處經文爲例，《羅馬書》1:2-4 闡釋了耶穌作爲大衛的後裔，如何成爲神的兒子及救贖的盼望。

在這些經文中，保羅指出，基督在復活時被確立爲「神的兒子」。《羅馬書》1:3–4 寫道：「論到他兒子——按肉體說是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子，就是我們的主耶穌基督。」關鍵在於，這段經文最恰當的理解，是將「神的兒子」視爲基督復活時所獲得的尊榮頭銜[16]。雖然耶穌在他整個人性生涯中一直是神子，但在復活中，他被公開宣告並確立爲「神的兒子」。《使徒行傳》13:32–33 和《希伯來書》5:5–6都印證了這一點。

這一被高舉的稱號可以追溯到《撒母耳記下》7:14 的應許，只是如今，這應許在耶穌身上得以完全實現：他是真正的神子，配得永恆的寶座。正如《希伯來書》所確認的，唯有當耶穌的人性經過「得以完全」的過程，他才領受「神的兒子」這一名號（來 5:5–6）。這也是爲什麼《希伯來書》強調，子必須「因所受的苦難學了順從」（8 節）。換言之，當基督從死裡復活、升到父的右邊（應驗《詩篇》110:1）時，萬有都服在他的腳下。在他被高舉的榮耀中，耶穌作爲大衛的子孫、神的兒子，領受了治理天地的權柄（太 28:18）[17]。

亞當、以色列和大衛，都未能真正證明自己是神的兒子；耶穌卻完成了他們所失敗的使命。他的復活，不僅是得勝，也是加冕。保羅在《羅馬書》開篇就指出，這是福音的核心。正是這樣，神在基督裡使天上地上一切都同歸於一（弗 1:10），而這位永恆的神子，就是整部救贖歷史所指向的神的兒子（參 彼前 1:10–12）。

神聖的兒子：神的兒子就是聖子 

「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，爲女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」（加 4:4–5）。換句話說，當神聖的兒子取了人的樣式，他是來成全亞當、以色列和大衛所預表的角色。然而，這絕不是臨時的補救計劃。這些「早先」的神的兒子只是影子與預表，真正的兒子才是那位在起初就已存在、從父而出的獨生神子（約 1:18）。

新約清楚表明，耶穌是神的兒子有兩層含義：一方面，他像亞當、以色列和大衛一樣被稱爲神的兒子；另一方面，他更是三一真神中的第二位格——神子。這一真理既向我們顯明道成肉身的奧祕，也化解了「神的兒子」多種用法帶來的張力。接下來，我們要看看經文如何闡明耶穌作爲神聖兒子的本質。

《約翰福音》是理解這一真理的起點。在序言中（約 1:1-18），約翰明確稱耶穌爲神聖的聖子。他宣告永恆的道成爲肉身住在我們中間，並稱耶穌爲「從父而來的獨生子」（14 節）。這裡的「獨生」（monogenēs）一詞在不同英文譯本中分別譯作「獨生的」（欽定本，新美國標準版聖經）、「獨一無二的」（新國際版聖經）或「獨一的」（英文標準版聖經）。不管譯法如何，這個詞在約翰著作中具有獨特含義（參見1:14、18，3:16、18；約壹 4:9），也給解經家帶來諸多挑戰[18]。無論這個詞是否支持「聖子永恆生出」（eternal generation）這一教義，它都明確指出耶穌是神性之子——那位獨一無二、與眾不同的神的兒子。約翰在整卷福音書中多次回到這一主題，強調耶穌的神性[19]。

舉例而言，施洗約翰引用《以賽亞書》40:3，將自己認作「在曠野呼喊的聲音」（約 1:23）。耶穌是那位道成肉身的耶和華。約翰指出，耶穌比他更大，因爲耶穌在他以前就已經存在（約 1:15、30）[20]。《約翰福音》5:18 也說明，耶穌稱自己與父「平等」，這正是猶太人圖謀殺害他的原因。而他爲之預備道路的耶穌就是道成肉身的耶和華（約1:15、30）。《約翰福音》5:18 更直接指出，猶太人想要殺耶穌，因爲他稱神爲父，使自己與神平等。隨後的經文（5:19–29）解釋了父與子的關係：在強調聖子對聖父的人性順服的同時，這些經文也見證了耶穌的神性之子身份。正如 5:26 所言：「因爲父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。」在約翰福音的語境中，這裡所說的「自有的生命」（即神性中獨有的自存性），指的是聖子永恆的存有，而不是他在道成肉身之後所具備的某種職能[21]。

《約翰福音》8 章進一步佐證了這一解釋。當耶穌說「還沒有亞伯拉罕，就有了我」（8:58），「就有了我」這樣的表述令人想起耶和華神聖的自稱（「我是自有永有的」，出 3:14），而「在亞伯拉罕以前」的宣告，無疑印證了耶穌是永恆的聖子。再舉一例：耶穌在約翰福音17章向父禱告，求父使他在地上顯榮耀（17:2），並提及創世之前他與父同享的榮耀（17:5）。當耶穌說要將這榮耀賜給門徒時（17:24），顯明門徒將要看見的，正是他永恆中與父同享榮耀的輝光。換言之，耶穌作爲神的兒子，在神性本質上與父原爲一（10:30）[22]。

其他福音書同樣印證了耶穌的神性。《馬太福音》1:23 稱耶穌爲「以馬內利（神與我們同在）」。《馬可福音》2:1-12 記載耶穌赦罪，4:35-41 描述他平靜風浪，這些行動正彰顯了唯神方能成就的作爲（參約 5:19、30，7:16，14:31，15:15）。關於「神的兒子」的稱號，《路加福音》1:35 指出耶穌沒有地上的父親，「因聖靈降臨在他母親馬利亞身上，故被稱爲神的兒子」[23]。在《馬太福音》結尾，聖子與父、聖靈同列於洗禮公式中（28:19）。最後在《馬太福音》26:63-64 中，耶穌因自稱與神同等而被控褻瀆神，正如在《約翰福音》中，他因宣稱與父原爲一而遭受指控。

四福音清楚表明：耶穌按其人性是「神的兒子」，按其神性更是「聖子」。新約其餘書卷持續爲此作證（徒 20:28；羅 9:5；西 1:19，2:9；多 2:13；來 1:8；彼後 1:1）。限於篇幅無法逐一詳解，但可以確證的是：在教會對耶穌基督——神的兒子——的敬拜中，我們看見清晰的證據，表明這位完全的人子遠超常人，也比任何其他「神的兒子」更尊貴[24]。正如拉里·赫塔多（Larry Hurtado）所言：「從保羅基督論的整體結構可見，他認爲耶穌有份於神的屬性與職分，共享神聖的榮耀，最重要的是——配得在基督徒聚會中與神同受敬拜」[25]。誠然，唯有當耶穌這位神的兒子本身就是神時，這樣的敬拜才成爲可能。

因此，所有因信基督而成爲上帝兒女的人（加 3:26），需要繼續相信「耶穌是神的兒子」（約 20:31）。因爲唯有按聖經啓示認識聖子的人，才能得著神藉他聖名所應許的生命。這正是新約明確的教導，正統教會始終持守的真理，也是真門徒不斷告白與堅信的核心——耶穌是神的兒子，整本聖經都指向他，他既是神，也是人。

註釋

1. 高偉勳（Graeme Goldsworthy），《神的兒子與新創造》（The Son of God and the New Creation），載於《聖經神學短篇研究》叢書，戴恩·奧特倫（Dane Ortlund）與邁爾斯·範·佩爾特（Miles Van Pelt）合編（伊利諾伊州惠頓：十架路出版社，2015 年），31–32 頁。
2. 此爲該書副標題。卡森（D. A. Carson），《耶穌是神的兒子：一個常被忽視、有時誤解且現今備受爭議的基督論稱號》（Jesus the Son of God: A Christological Title Often Overlooked, Sometimes Misunderstood, and Currently Disputed）（伊利諾伊州惠頓：十架路出版社，2012 年）。
3. 同上，17–27 頁。
4. 同上，29–34 頁。本文的列舉順序與原作者不同。
5. 新約對基督的「兒子名分」與其跟隨者的「兒子名分」作了區分（同上，第 33–34 頁）。「收養」是區分基督之子身份與其跟隨者之子身份的關鍵方式：基督本質上是神的兒子；他的跟隨者則因被收養而成爲神的兒子（參見羅 8:15、23，9:4；加 4:5；弗 1:4–5）。尼古拉斯·佩蘭（Nicholas Perrin）通過祭司職分來解釋這種「兒子名分」的差異：耶穌是大祭司；那些作爲上帝兒子的跟隨者都是祭司和利未人，他們與「長兄」一同服事。參見尼古拉斯·佩蘭（Nicholas Perrin），《祭司耶穌》（Jesus the Priest）（倫敦：SPCK出版社，2018 年），53–90 頁。
6. 同上，28 頁。
7. 同上，34–42 頁。
8. 因篇幅所限，本文正文未涉及「兒子名分」的祭司層面。但祭司職分與「神的兒子」的稱號緊密相連。關於「兒子名分」與祭司職分的完整討論，參見筆者著作《君尊的祭司與神的榮耀》（The Royal Priesthood and the Glory of God），載於《聖經神學短篇研究》叢書，戴恩·奧特倫與邁爾斯·範·佩爾特合編（伊利諾伊州惠頓：十架路出版社，即出）。
9. 布蘭登·克羅（Brandon Crowe），《末後的亞當：福音書中耶穌順服生涯的神學》（The Last Adam: A Theology of the Obedient Life of Jesus in the Gospels）（大急流城：貝克學術出版社，2017 年），29 頁。
10. 參見同上，23–53 頁。
11. G. K. 畢爾（G. K. Beale），《聖殿與教會使命：神的居所》（The Temple and the Church's Mission: A Biblical Theology of the Dwelling Place of God），載於《新聖經神學研究》系列（New Studies in Biblical Theology 17）（伊利諾伊州唐納斯格羅夫：美國校園團契出版社，2004 年），120–21 頁。中譯本由經典傳承出版社出版。
12. G. K. 比爾，《新約聖經神學：舊約在新約中的展開》（A New Testament Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New）（大急流城：貝克學術出版社，2011 年），406–12 頁。
13. 在同一語境中，魔鬼甚至試探耶穌，質疑他的兒子身份，說：「你若是神的兒子……」（太 4:3、6）。
14. 對此解釋並非沒有爭議，但關於如何在救贖計劃的展開和漸進啓示中解讀詩篇第2篇，可參見斯蒂芬·魏倫（Wellum），《道成肉身的聖子》（God the Son Incarnate），第 99–101 頁的解釋。
15. 原腳註編號 15 缺失。
16. 「第 3 節中的『神的兒子』（huiou theou）這一稱號，並非指耶穌的神性，而是指他作爲大衛後裔的彌賽亞君王身份（參撒下 7:14；詩 2:7）」，這一彌賽亞君王身份是「在他復活時」賜予他的。托馬斯·史瑞納（Thomas R. Schreiner），《羅馬書註釋》（Romans），載於《貝克新約釋經》系列（Baker Exegetical Commentary on the New Testament）（密歇根州大急流城：貝克學術出版社，1998 年），42 頁。
17. 我們不應忘記，大衛的兒子同時也是以色列的兒子和亞當的兒子。關於大衛與亞當的關係，參見彼得·J. 金特里（Peter J. Gentry）與斯蒂芬·魏倫，《藉聖約實現的神國：簡明聖經神學》（God's Kingdom through God's Covenants: A Concise Biblical Theology）（伊利諾伊州惠頓：十架路出版社，2015 年），194–95 頁。
18. 關於對「獨生」（monogenēs）一詞的兩種不同研究路徑，參見安德烈亞斯·科斯滕伯格（Andreas J. Köstenberger）與斯科特·斯溫（Scott R. Swain），《父、子、聖靈：三一與約翰福音》（Father, Son, and Holy Spirit: The Trinity and John's Gospel），載於《新聖經神學研究》系列（New Studies in Biblical Theology 24）（伊利諾伊州唐納斯格羅夫：美國校園團契出版社，2008 年），76–79 頁，該書爲「獨生子」（one-and-only son）的譯法辯護；以及查爾斯·李·艾恩斯（Charles Lee Irons），「爲約翰福音中『獨生』（Only Begotten）譯法的詞彙學辯護」（A Lexical Defense of the Johannine 『Only Begotten』），載於《重尋永恆生出教義》（Retrieving Eternal Generation），弗雷德·桑德斯（Fred Sanders）與斯科特·斯溫（Scott R. Swain）合編（大急流城：宗德萬出版社，2017 年），98–116 頁，及其文章「讓我們回歸『獨生』譯法」（Let's Go Back to 『Only Begotten』），爲「獨生」（only begotten）譯法辯護。
19. 「畢竟，猶太人在某種意義上也視自己爲『神的兒子』，但他們正確地察覺到，耶穌藉著稱神爲他的父，是在宣稱某種超越於此的身份。」卡森（Carson），《耶穌是神的兒子》（Jesus the Son of God），65 頁。
20. 參包衡（Richard Bauckham），《耶穌與以色列的神：被釘十字架的神及新約神聖身份基督論的其他研究》（Jesus and the God of Israel: God Crucified and Other Studies on the New Testament's Christology of Divine Identity）（大急流城：厄德曼斯出版社，2008 年），第 37–40 頁，219 頁。
21. 斯蒂芬·魏倫，《道成肉身的聖子》（God the Son Incarnate），62 頁。
22. 我們也可以思考《約翰福音》20:31，約翰在那裡解釋了他寫這卷福音書的目的（「叫你們信耶穌是基督，是神的兒子」）。正如托馬斯·史瑞納在《新約神學：在基督裡榮耀神》（New Testament Theology: Magnifying God in Christ）（大急流城：貝克學術出版社，2008 年）241 頁所指出的：「在這個目的陳述中，基督和神的兒子這兩個術語並非完全等同。基督指耶穌是彌賽亞，但神的兒子也表明耶穌與神的特殊關係——他的神性。」確實，從本書中我們可以清楚地看到，這位應驗了舊約應許的耶穌，遠超舊約中任何一位『神的兒子』。
23. 同上，240 頁。
24. 包衡（Richard Bauckham），《耶穌與以色列的神：被釘十字架的神及新約神聖身份基督論的其他研究》，152–81 頁。
25. 拉里·W. 赫塔多（Larry W. Hurtado），「神的兒子」（Son of God），載於《保羅及其書信辭典》（Dictionary of Paul and His Letters），傑拉爾德·F. 霍索恩（Gerald F. Hawthorne）、拉爾夫·P. 馬丁（Ralph P. Martin）、丹尼爾·G. 里德（Daniel G. Reid）合編（伊利諾伊州唐納斯格羅夫：美國校園團契出版社，1993 年），903 頁。

延伸閱讀

• 亞他那修（Athanasius），《論道成肉身》（On the Incarnation），普及教父系列（Popular Patristic Series），約翰·貝爾（John Behr）英譯（紐約州揚克斯：聖弗拉基米爾神學院出版社，2011 年）。中譯本由三聯書店出版。
• 包衡（Richard Bauckham），《耶穌與以色列的神：被釘十字架的神及新約神聖身份基督論的其他研究》（Jesus and the God of Israel: God Crucified and Other Studies on the New Testament's Christology of Divine Identity）（大急流城：厄德曼斯出版社，2008 年）。
• 卡森（D. A. Carson），《耶穌是神的兒子：一個常被忽視、有時誤解且現今備受爭議的基督論稱號》（Jesus the Son of God: A Christological Title Often Overlooked, Sometimes Misunderstood, and Currently Disputed）（伊利諾伊州惠頓：十架路出版社，2012 年）。
• 布蘭登·D. 克羅（Brandon D. Crowe），《末後的亞當：福音書中耶穌順服生涯的神學》（The Last Adam: A Theology of the Obedient Life of Jesus in the Gospels）（大急流城：貝克學術出版社，2017 年）。
• 尼古拉斯·佩蘭（Nicholas Perrin），《祭司耶穌》（Jesus the Priest）（倫敦：SPCK出版社，2018 年）。
• 高偉勳（Graeme Goldsworthy），《神的兒子與新創造》（The Son of God and the New Creation），聖經神學短篇研究系列，戴恩·奧特倫（Dane Ortlund）與邁爾斯·範·佩爾特（Miles Van Pelt）合編（伊利諾伊州惠頓：十架路出版社，2015 年）。
• 拉里·W. 赫塔多（Larry W. Hurtado），「神的兒子」（Son of God），載於《保羅及其書信辭典》（Dictionary of Paul and His Letters），傑拉爾德·F. 霍索恩（Gerald F. Hawthorne）、拉爾夫·P. 馬丁（Ralph P. Martin）、丹尼爾·G. 里德（Daniel G. Reid）合編（伊利諾伊州唐納斯格羅夫：美國校園團契出版社，1993 年），900–906 頁。
• 安德烈亞斯·J. 科斯滕伯格（Andreas J. Köstenberger）與斯科特·R. 斯溫（Scott R. Swain），《父、子、聖靈：三一與約翰福音》（Father, Son, and Holy Spirit: The Trinity and John's Gospel），新聖經神學研究系列（New Studies in Biblical Theology）（伊利諾伊州唐納斯格羅夫：美國校園團契出版社，2008 年）。
• 弗雷德·桑德斯（Fred Sanders）與斯科特·斯溫（Scott R. Swain）合編，《重尋永恆生出教義》（Retrieving Eternal Generation）（大急流城：宗德萬出版社，2017 年）。
• 托馬斯·史瑞納（Thomas R. Schreiner），「神的兒子」（Son of God），載於《新約神學：在基督裡榮耀神》（New Testament Theology: Magnifying God in Christ）（大急流城：貝克學術出版社，2008 年），233–48 頁。
• 大衛·S. 施羅克（David S. Schrock），《君尊的祭司與神的榮耀》（The Royal Priesthood and the Glory of God），聖經神學短篇研究系列（Short Studies in Biblical Theology），戴恩·奧特倫與邁爾斯·範·佩爾特合編（伊利諾伊州惠頓：十架路出版社，2020 年）。
• 斯蒂芬·J. 魏倫（Stephen J. Wellum），《道成肉身的聖子神：基督論教義》（God the Son Incarnate: The Doctrine of Christ），福音派神學基礎系列（Foundations of Evangelical Theology），約翰·S. 費恩伯格（John S. Feinberg）主編（伊利諾伊州惠頓：十架路出版社，2016 年）。

編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。

譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Jesus as the Son of God.