撒但是一個具有位格的屬靈存在，他悖逆神並且帶領著一個由魔鬼勢力組成的屬靈國度，這些魔鬼勢力通過各種「計謀」來抵抗神的旨意，其目的是攔阻人進入神的國，並使基督徒不成熟，無法有效地向世人傳揚基督的福音。
本文總結了新舊約中關於撒但和魔鬼的主要教導。雖然舊約中的信息有限，但本文重點討論了撒但一再控告和試探神的百姓，這爲新約關於撒但及其策略的教導奠定了基礎。然後，本文將注意力轉向撒但及其魔鬼勢力的反叛和撒但的失敗。文章最後討論了撒但所用的抵擋有效傳福音及基督徒屬靈成長的計謀。
在舊約中，「撒但」指的是人類的「仇敵」（王上 11:14、23、25）。然而，一個事實對於理解聖經教義具有重要的意義：撒但是一個超越的、超自然的存在。其中最著名的是《約伯記》一至二章：耶和華說約伯是「完全、正直，敬畏神，遠離惡事」（伯 1:8）的人。撒但隨後就羅列了約伯所享受的保護和祝福，暗示約伯敬畏神只是爲了得到這些因敬虔而來的祝福（第 10 節）。撒但接著提出挑戰：「你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。」（第 11 節）最後，神賜給撒但有限的權力讓他來測試約伯的品格，首先摧毀了他的財產和家庭（1:12-22），其次攻擊了他的肉身（2:4-13）。很明顯，撒但的目的是煽動約伯咒詛神（1:11，2:5），控訴神做錯了（1:22），並「以口犯罪」（2:10）。
《撒迦利亞書》也描述了撒但指控神的一位子民。在第三章中，先知看到異象：「......大祭司約書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在約書亞的右邊，與他作對」（亞 3:1）。然而，耶和華在異象中斥責撒但，指出祂「揀選耶路撒冷」，並要結束他們在巴比倫的流亡（3:2）。約書亞換上華美的衣服（3:4-5）象徵著神赦免了他的罪，並恢復了他大祭司的身份。儘管撒但控訴約書亞，但先知書的這段經文清楚地表明，耶和華至高的權柄和恩慈的旨意終會得勝。
除了控告神的子民外，舊約中的另外兩段經文還揭示了撒但使用的第二種策略。在《歷代志上》21:1 中，「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」。撒但的策略是爲了傷害以色列因此就引誘以色列王大衛爲確定作戰人員的數量而進行人口普查，約押爲此斥責了大衛，因爲這既表現出他爲自己王國的規模而感到驕傲，也表明了他對耶和華缺乏信心。根據這段經文，是撒但煽動大衛進行人口普查，然而《撒母耳記下》24:1 明確指出，正如在《約伯記》中一樣，那試探人的是在耶和華的主權意旨下做這事的：「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」在這種情況下，雖然撒但的目的是邪惡的，是要煽動神百姓的領袖犯罪，但神在祂的主權下仍用撒但來成就了耶和華對大衛和百姓更大的旨意。
舊約中關於撒但的教導非常有限。然而，通過強調撒但的邪惡目的和神的主權，舊約爲新約關於撒但和魔鬼權勢的教導奠定了基礎。
新約中關於撒但和魔鬼的教導遠比舊約中的更爲深入。撒但（又稱別西卜）是黑暗國度的統治者，魔鬼的權勢都臣服於牠（見太 9:34，12:24；可 3:22 以及路 11:15，在這些經文中他被稱爲「鬼王「；另見約 12:31，14:30，16:11，在這些經文中他被稱爲「這世界的王」）。在新約中，這些魔鬼的權勢被稱爲「鬼魔」、「靈」、「邪靈」、「污穢的靈」和「謊言的靈」。新約中還使用了「執政掌權的」一詞，這顯然是指那些試圖在世上實現撒但目的之具有人格的、屬靈的存在。
從聖經的整體教導中可以清楚地看出，神與撒但及他率領的魔鬼追隨者之間並不一直處在二元對立中。相反，撒但及他率領的魔鬼追隨者曾是神創造的，但在創世之前他們就選擇了悖逆，現在站在了神及其旨意的對立面。保羅在《歌羅西書》第一章中的教導支持這種對撒但和魔鬼權勢起源的理解。在《歌羅西書》1:16 中，使徒指出「......萬有都是靠他造的」，然後具體說明了在基督裡造了什麼：「無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的」。之後，他暗示神所造的「萬有」——在直接的上下文中包括了屬靈的存在——處於一種好的狀態。保羅說，它們是「藉他造的，又是爲他造的」。
從《歌羅西書》第 1 章中確定了神最初的創造是美好的，包括所有屬靈權勢，值得注意的是，隨後的經文，尤其是《歌羅西書》1:19-20，表明神在創造「萬有」之後出了大問題：「因爲父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」無論是人類還是「天上的」，都需要「和好」，這表明存在著不和諧與悖逆。雖然天上的萬物受造時是無罪的，但這已經發生了變化，這些勢力現在本性是屬撒但的，聽從「鬼王」的命令。
值得注意的是，一些學者認爲，《以西結書》28:11-19 中對推羅王的描述和《以賽亞書》14:12-14 中對巴比倫王的描述都在描述撒但及其追隨者的墮落。他們認爲，這些描述超越了隱喻，雖然兩處主要指的是相關的世俗國王，但這兩處描述所用的語言都超過了僅指世俗國王。
新約教導我們，撒但及其追隨者已經並將通過四個具體事件或服事被打敗。首先，他們在耶穌受試探時被擊敗（太 4:1-11；可 1:12-13；路 4:1-13）。當耶穌引用神的話戰勝試探時，祂保持了自己的無罪，並繼續順服天父。由於祂在試探面前的順服，祂才有資格在十字架上爲人的罪獻上贖罪祭。
其次，耶穌戰勝了撒但和他的追隨者，因爲祂宣講了天國的福音，並帶領人們跟隨祂，在生活中遵從祂的教導順服神的統治。此外，在對觀福音書中，耶穌說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（太 12:28；路 11:20）。猶太人腦海中所期待的在末世勝過撒但正是發生在耶穌的事工中，儘管是以一種有限的形式，祂讓人們從魔鬼的力量中獲得自由。耶穌的每一次趕鬼實際上都是對黑暗國度的一次打擊。
第三，撒但及其追隨者在十字架上和空墳墓中被徹底擊敗。根據《歌羅西書》2:13b-14，「......神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來，又塗抹了在律例上所寫攻擊我們有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」這一救贖行動給撒但及其追隨者帶來了後果：「既將一切執政的掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」（第 15 節）耶穌的復活在擊敗撒但的過程中也發揮了重要作用，正如《彼得前書》3:21b-22 所指出的，這是指在基督裡得救之信心的洗禮：「現在藉著耶穌基督復活也拯救你們…… 耶穌已經進入天堂，在神的右邊，眾天使和有權柄的並有能力的，都服從了他。」
第四，神的子民擁有一個活潑的盼望和期待，那就是神的統治將在未來某個時刻完全降臨，撒但的黑暗國度將被完全徹底擊敗。正如保羅寫給羅馬教會的信中所說：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅 16:20）。爲此，基督徒們耐心而充滿信心地等待著約翰在《啓示錄》20:10 中所描述的異象實現：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」
儘管撒但和他的追隨者已經被徹底打敗，但目前他仍在繼續抵擋神的旨意和祂在世上的旨意。他最在乎的是千方百計地阻止人們以相信基督作爲聽到福音的回應。他反對富有成效的傳福音的事工，因爲他現在就「在悖逆之子心中運行」（弗 2:2），也就是在非基督徒身上。他非常清楚如果他們相信基督，就會立即蒙拯救「......脫離黑暗的權勢」，「......遷到他愛子的國裡」（西 1:13；參徒 26:18）。簡而言之，當一個人真正相信福音的信息時，撒但就會失去一個臣民，這人就會成爲他的敵人——基督——的忠心兒女。撒但及他率領的魔鬼追隨者會竭盡全力阻止這一切發生。事實上，使徒保羅在《哥林多後書》4 章 4 節中寫道：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」耶穌在「撒種的比喻」中說：「那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。」（可 4:15；參太 13:19；路 8:12）
鑑於撒但及其所帶領的邪靈最在意的是抵擋教會富有成效地傳福音的事工，那麼毫無疑問，基督徒必須將傳福音視爲屬靈衝突的關鍵點。然而，撒但的敵對並不止於此。撒但還致力於攔阻那些已經信靠基督之人在屬靈上成長和服事。保羅在《哥林多後書》2:11 中強調，撒但想要「勝過」我們，所以我們不能「不曉得他的詭計」。相反，我們必須做好準備，這樣才能抵擋牠們（弗 6:11、13）。使用複數的「計謀」肯定意味著撒但使用了各種策略來「勝過」基督徒，或在基督徒面前取得優勢。經文中提到了許多這樣的計謀，但這些列舉不可能詳盡無遺地描述魔鬼的計謀。
在聖經提到的計謀中，最重要的一個就是欺騙。事實上，《啓示錄》12:9 中稱撒但爲「欺騙者」或「迷惑普天下的」（ho planōn）。正如耶穌在《約翰福音》8:44 中所說，撒但並不堅持真理，「......他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。」約翰甚至在《啓示錄》12:9 中寫道：「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上」。他所使用的謊言可能涉及教義上的錯誤（「魔鬼的教訓」，見提前 4:1），也可能是針對我們的人格，比如他破壞了基督徒在基督裡的身份，或者欺哄他們說身陷某種犯罪的模式不會使基督徒落入網羅，也不會對其生活和事工產生其它負面影響。
通常與欺騙搭配的是第二個計謀是試探，這並不奇怪，因爲在《馬太福音》4:3 和《帖撒羅尼迦前書》3:5 中，撒但被稱爲「試探人的」（ho peirazōn）。除了前面提到的舊約信息外，新約中關於試探的幾處記載也很有啓發性。撒但一開始就對耶穌本人使用這種策略（太 4:1-11；可 1:12-13；路 4:1-13）但沒有成功，因爲耶穌用神的話語逐點反駁了撒但的試探。然而，對於基督徒來說，保羅在《哥林多前書》10:13 中的教導是不可或缺的：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」當然，「出路」的性質會因個人所面臨的情況不同而有所不同，因此基督徒在尋求避開邪惡、走順服之路時，應保持禱告和警醒。此外，至關重要的是要牢記，每個基督徒都可以在試探中向耶穌尋求幫助。正如《希伯來書》的作者所寫的，祂能夠體恤我們的軟弱，因爲祂自己也經歷過試探，「卻沒有罪」（來 4:15）。
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譯：DeepL，校：Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站：Satan and Demons.
