系統神學旨在將基督教教義按邏輯順序梳理，通常從一個核心原則出發。這種做法可追溯至基督教早期。
系統神學的目標是將所有基督教教義進行邏輯性整合。教會自創立初期就開始這類神學實踐，但其現代形式成型於中世紀。宗教改革時期也湧現出重要系統神學著作，如約翰·加爾文的《基督教要義》和《威斯敏斯特信仰告白》就是兩個著名例子。系統神學通常以神論或聖經論爲起點（現代著作更傾向後者），接著探討神在創造與護理中的作爲、人的墮落與罪的本質、神的救贖之工，最後論述教會的本質與歷史的終結。在福音派群體中，末章議題因涉及聖靈恩賜與基督再臨，目前爭議最大。
系統神學旨在將基督教教義按邏輯順序進行梳理。雖然現代意義上的系統神學形成於中世紀，但其雛形幾乎可以追溯到新約時代。最早的系統化嘗試出現在二世紀的洗禮信仰告白中，這些信經後來成爲《使徒信經》和《尼西亞信經》的基礎。這些信仰宣告採用了三位一體的結構——先論述聖父，接著是聖子，最後是聖靈。有時還會補充一些其他內容，比如聖徒相通或永生等教義，然後這些補充的內容不太容易納入以三位一體爲核心的框架。
第一個突破這一模式、撰寫系統神學專著的是大馬士革的約翰（John of Damascus，約 675-749 年）。這位希臘正教神學家試圖闡釋教會教義，他將著作分爲四卷共 100 章：第一卷（14 章）論述神的統一性、三位一體和神性；第二卷（30 章）概述創造論，包括靈界（天使與魔鬼）、物質界以及二者的結合（人類）；第三卷（29 章）詳細討論基督論；第四卷（27 章）則涵蓋復活生命、主餐、馬利亞地位和聖經正典等雜項。這部著作極爲成功，至今仍是東正教神學的經典表述，雖未經教會會議正式認可，但至今仍常被引爲權威。
該著作後來被譯成拉丁文傳入西歐，但直到數百年後才有人效仿。第一個成功模仿者是彼得·倫巴德（Peter Lombard，1090-1160），他的《四部語錄》（Four Books of Sentences）成爲宗教改革前西方神學的標準教材。與前輩類似，他也將內容分爲四部分：從三位一體神論開始，接著討論創造論、基督道成肉身（救恩論），最後論述福音的記號（聖禮論）。他的寫作方法是摘錄教父著作（主要是奧古斯丁、耶柔米 [Jerome]、普瓦捷的希拉利 [Hilary of Poitiers] 和大貴格利 [Gregory the Great]）的論據，加以系統編排並附註評述。
彼得的學生——哈勒斯的亞歷山大（Alexander of Hales）對原著進行了編輯和體系化整理。這部著作很快成爲當時興起的神學院標準教材。學生需要就《四部語錄》某部分撰寫論文並在教授面前答辯，通過後才能獲得學位。現存數百篇這類論文，包括馬丁·路德早年執教時撰寫的評註——這正是路德神學教學生涯的起點。
彼得·倫巴德的體系雖然系統卻不全面，這爲後人留下了完善空間。由此發展出的「經院神學」很快自成一派。其中集大成者當屬託馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas，1226-1274），他的《駁異大全》（Summa contra Gentiles）和鴻篇鉅製《神學大全》（Summa Theologiae）堪稱該領域的里程碑。《神學大全》雖未最終完成，但比倫巴德的《四部語錄》更勝一籌：它減少了直接引用教父著作，轉而綜合運用聖經、教父文獻和哲學論證來展開論述。有意思的是，這部鉅著在當時並未獲得後世那樣的崇高地位——一來因爲篇幅浩繁，二來阿奎那和同時代學者一樣，仍將《四部語錄》視爲最高權威，自己的著作只是爲其作注。
宗教改革時期，經院神學（特別是倫巴德的《四部語錄》）的權威地位受到挑戰。隨著大量古代文獻（尤其是東方教父著作）重見天日，加上對「唯獨聖經」原則的重新強調，編寫新教材勢在必行。約翰·加爾文（1509-1564）的《基督教要義》應運而生。該書拉丁文和法文版經過五次修訂不斷完善，其中 1559 年版被公認爲定本，許多人認爲它是改革宗神學的最佳表達。和倫巴德一樣，加爾文也將全書分爲四卷：首卷講創造之主神（側重聖父與三位一體）；第二卷論救贖之主神（以基督論爲核心）；第三卷談恩典的分配（著重聖靈工作）；末卷則討論恩典的外在表現——包括教會、聖職、聖禮及政府職能等。
宗教改革時期，各派新教通過制定信條使系統神學煥發新生。早期信條系統性較弱，後來漸趨精密。其中集大成者當屬 1646 年的《威斯敏斯特信仰告白》。這份信條原本要作爲英格蘭、蘇格蘭和愛爾蘭的共同準則，卻因內戰而擱淺，最終在1690 年成爲蘇格蘭國教信條，至今仍是全球長老會的核心標準。其修改版《倫敦浸信會第二公認信條》（Second London Confession 1689）雖受到英格蘭的諸多浸信會採納，但影響相對有限。
1566 年《第二瑞士信條》（Second Helvetic Confession）的出現標誌著一個重要轉折：系統神學首次以「聖經論」而非「神論」開篇，將關於神的教義移至第二章。這一編排方式至今仍是主流。
十八世紀，由於信條主義式微和啓蒙思想衝擊，系統神學一度衰落。但 1800 年後又見復興，其中 19 世紀最具影響力的當屬賀智（Charles Hodge）1872 年出版的《系統神學》（Systematic Theology），這本書在改革宗傳統中的地位僅次於加爾文的《基督教要義》，至今仍不斷再版。
最近幾十年來，系統神學再度興起，特別是在福音派中。古德恩（Wayne Grudem）、羅伯特·雷蒙德（Robert Reymond）、米拉德·埃里克森（Millard Erickson）、邁克爾·霍頓（Michael Horton）和傑拉爾德·佈雷（Gerald Bray）等學者的著作相當暢銷，不過這一熱潮能持續多久還有待觀察。這些著作主要幫助福音派信徒系統思考信仰，它們在內容或呈現方式上都沒有什麼特別的原創，但由於目標讀者尚不習慣這種類型的作品，所以沒有原創之處可能不太重要。值得注意的是，其他基督教派對此反應平淡，或許正因爲如此，對這一學科表現出明顯興趣的福音派，反而可能被視爲最具學術氣質的基督教群體。
所有系統神學都從一個核心原則出發，進而擴展涵蓋整個基督教教義體系。這個原則通常是「神論」或「聖經論」，其中後者在現代更爲常見。原因在於聖經是神學研究的根基，尤其在新教傳統中，聖經被視爲教義的唯一準繩。這就意味著，在應用聖經內容前，必須首先考察聖經的本質和範圍，因此現代神學對聖經無誤性和正典範圍的探討，比古代更爲深入。
在現代神學體系中，緊隨聖經論之後的就是神論。這部分通常分爲兩個維度：神本質的獨一性和三種位格。西方神學傳統習慣從「一體」展開，再論及「三位」——這種思路符合聖經的啓示模式：舊約彰顯神的獨一性，新約則顯明神的三位格。不同神學家會選取特定主題來詮釋三位一體：奧古斯丁以「愛」爲核心，卡爾·巴特（Karl Barth）則強調「啓示」。比如奧古斯丁將聖父視爲「施愛者」，聖子爲「被愛者」，聖靈則是「愛的聯結」；對應巴特的「啓示者」，「被啓示者」和「啓示本身」。當代學者傑拉爾德·佈雷（Gerald Bray）嘗試將「神聖之愛」的原則貫穿始終，既探討神的內在本質，也考察其在聖經中的外在彰顯。他仍將聖經論置於神論之前，但通過將前者視爲後者的表達，使二者融爲一體。
系統神學的下一步是探討三位格的神性作爲。通常始於創造論與護理論，其中聖父扮演主導（但非排他）角色。這部分可能細分爲：純靈界的創造（天使）、物質界的創造（動植物及無機物），以及兼具靈性與物質性的人類。
在此之後就是關於罪與墮落的教義，該部分構成創造論與救贖論的必要橋樑。若沒有墮落，救贖就無需存在，或者會以完全不同的形式呈現。這部分的教義內容包括靈界受造物（魔鬼）的墮落，人類的墮落及其對受造界的影響。有些體系還會在此討論其他宗教——在基督教視角下，這些宗教雖是人類尋求解脫的嘗試，但因未蒙聖光照亮而帶有罪性。異端思想和無神論也常在此討論，在基督教看來，這些思想都是悖逆神的結果。
基督教神學的下一個部分——也是新教圈子中最常被強調的核心內容——就是所謂的「救恩次序」（ordo salutis）。這個次序始於神與人所立的諸約。神學家們對神是否與亞當立約存在分歧，但洪水滅世後神確實與挪亞立下了存留之約，應許不再因人類的罪而毀滅世界。後來，神又給了亞伯拉罕一個特別的約定——有些人不太準確地稱之爲「恩典之約」。這個約定應許神要拯救亞伯拉罕的後代，也就是祂選中的子民。不過關於「後代」具體指誰，猶太人和基督徒看法不同：猶太人認爲專指以撒——就是亞伯拉罕老年時得到的那個應許之子——的血脈後代；而基督徒認爲，凡是像亞伯拉罕一樣有信心的人，都可以算作他的後代，因爲重點在於屬靈傳承而不是血緣關係。
亞伯拉罕之約後來通過摩西和大衛得以延續，並具體體現爲先知、祭司、君王這三種約定職分。在古代的以色列，無人能同時承擔這三個職分，但這些職分在基督身上得到了結合和實現：祂不僅是先知、祭司和君王，還是先知性的道、祭司性的祭物和君王性的權柄。基督徒相信，應許給猶太人的彌賽亞——基督的降臨，使猶太形式（時代）的約變得多餘。這是一種祝福，因爲舊的時代是律法的時代，它能指出罪的本質，卻無法消除罪。而新約使人擺脫了律法的咒詛。雖有神學家主張律法被廢除，但主流觀點認爲律法在基督裡得到成全，從而內化於基督徒的生命中，不再需要外在形式。
基督通過祂的生命、死亡和復活成全了聖約，這一模式既在古代信經中有所記載，也貫穿於現代系統神學。通過祂的生命，祂完成了天父對順服其話語的要求。通過祂的死亡，祂爲人類的罪付出了代價，使天父能夠饒恕那些曾悖逆祂的人。通過祂的復活，祂賜給跟隨者新的永恆生命，這生命在地上的信徒中仍在不斷成長，但在那些歸天家者身上得到了完全實現。
系統神學的終章論述基督教生活的全貌：從五旬節聖靈降臨起始，涵蓋教會建立與延續，直至基督末世再臨與最終審判。目前在這方面存在最大的爭議：有些人認爲聖靈的工作通常包括賜下和實踐特殊屬靈恩賜，如說方言，而其他人則否認這點，甚至聲稱這些恩賜已不再賜下。關於基督再臨的具體情形眾說紛紜，因爲沒有人確切知道基督再來的時間和方式；對於未蒙揀選者的結局也存在分歧——是承受永刑、藉神隱而未顯的恩典得救，還是徹底銷燬？傳統觀點支持第一種可能。
儘管神學家對教義各有闡釋，但整體框架始終一致。歸根結底，所有神學都是系統性的，因爲只有一位神，祂的思想是連貫統一的整體。即使沒有完全向我們啓示，祂的計劃必定是有意義且以某種方式「系統化」的。我們的理解中可能存在一些空白，這些空白只有到時間終結、萬物顯明之時才會得到填補。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Systematic Theology.
