神的國就是上帝透過承載祂形像的人類在世上施行祂的統治。
「神的國降臨」（The Return of the Kingdom）一語概括了整本聖經的主線：人類受造爲神的形像，本該在世上代表神執掌治權，使萬物歸於祂的管理。但人類沒有履行這一崇高使命，反而選擇背叛，爲己而活，以致世界淪爲黑暗權勢的奴僕。世界不再彰顯神的榮耀，反倒充滿暴力、罪惡與死亡（創 6:5-6、11-12）。然而，上帝，這位至高無上的君王，應許要藉著一個人戰勝黑暗之主、罪和死亡，恢復人類對受造物的合法統治，建立一個以和平與公義爲標記的世界——在那裡，獅子與羊羔同臥，小孩子牽引它們，一切毒蛇都將褪去其有害的本性（創 3:15）。《以賽亞書》兩段經文（11:1-10，65:17-25）讓我們回想創世之初的完美景象和伊甸園的意境，表明神對人類的最終心意不僅與祂起初的心意相呼應，更要超越它。聖經的敘事就是一個「宏大的拯救計劃」[1]，要重建上帝的國度，恢復其合法繼承者——就是那戴著榮耀尊貴冠冕的人類！
聖經雖然包含眾多書卷，卻講述了一個連貫的故事，首尾呼應（創 1-3，啓 21-22）。開篇不僅奠定背景，介紹主要人物和核心理念，更勾勒出基本情節：上帝的國度、其失落與重建。結尾爲故事畫上圓滿的句點。因此，聖經正典中世界與敘事密不可分；有學者認爲聖經蘊含了這個世界的真實敘事。[2]
在前幾章中，至高的上帝創造了世界，一個生機勃勃、美輪美奐的世界。在這個世界中，祂創造了人類，將人類作爲祂的最高傑作，並將人類作爲最完美的神的形像安置在這座宏偉教堂中（創 1:26-28）。男人女人都是神形像在地上的承載者。他們不僅要管理萬物，還要如同居間的祭司，在上帝與受造物之間作爲中保。
在聖經結尾，作爲世上君王元首的耶穌，藉著祂的救贖使信徒成爲國民，做上帝的祭司，在地上掌權（啓示錄1:6，5:10）。新天新地最終降臨時，基督徒會與基督同掌王權，如同古時的大祭司，額上都帶有上帝的名字（啓 22:3-5）。聖經末章強調了故事的開端，不僅重現了起初的景象，更彰顯了結局的超越。這不僅是回到起點，而是一個更美好的新開始。然而，其間的危機凸顯了開始與結束的本質差異。結局不僅呼應了開端，更解決了這場危機。
聖經描述了起初的創造和末後的新創造。但在聖經的主體部分——這段「中間時期」——卻發生了災難性的變故（《創世記》3 章—《啓示錄》20 章）。世界墮入黑暗與死亡。有些經卷將這個時期描述爲罪與死掌權的時代（傳 1-12；羅 5:12-17）。世界不再「甚好」（創 1:31），而是充滿了暴力（創 6:5-7、11-12，8:21）。人，曾因爲神的靈而活著，如今卻死在過犯罪惡中，被黑暗之君轄制，受邪情私慾捆綁（弗 2:1-3）。
許多學者用「U」形圖來詮釋聖經中的創造、墮落與恢復[3]。然而，這恢復遠勝於最初的創造：新創造中既無海洋，也無黑暗，生命之樹不只一棵，而是許許多多。這是一個更宏大的創造，超越了原初。因此，聖經的信息更適合用「√」這個圖形來表示，在這個圖裡，第二條線高於第一條線。開始和結束有一個關鍵之處：在世界崩塌前，人受託要替上帝治理世界，這裡是神聖王權之地，是上帝國度的彰顯之處。而在末後，人要與上帝一同掌權，直到永遠。
在這「中間時期」中，我們能清晰地看到對起初和末後的預示。自墮落以後，上帝應許女人的後裔要傷蛇的頭，重建祂在世上的統治（創 3:15）。因此，家譜在聖經，尤其是在《創世記》中具有獨特而重要的意義。上帝與不同的後裔立約，這些約成爲了祂國度的縮影，每一位後裔都預示著那將要來之君王的角色。這些立約的對象包括：挪亞，上帝藉著與他所立的約確保創造得以延續；亞伯拉罕，他將成爲大國之父，他的後裔要使萬國得福；摩西，他引領百姓擺脫奴役，領受上帝的律法，使聖潔、公義、憐憫的上帝得以住在百姓中間；還有大衛，上帝與他立下永約，應許要藉他的後裔在地上建立統治。舊約的主線逐漸聚焦於大衛的後裔，就是那位要使上帝的國重返世界的君王。這一異象在《以賽亞書》和《但以理書》中得到更清晰的啓示。
拯救人類的計劃表明，不僅需要一位能戰勝邪惡權勢的後裔，更需要一位能赦免叛逆、救贖罪惡，並將人心從自私轉向愛的救主。以色列國的歷史就是最好的明證：他們屢次違背上帝的律法，以致被擄、受審判。然而，在舊約結束之際，眾先知仍爲這個國家和世界帶來盼望，預言大衛家的君王不僅是得勝的統治者，也是受苦的僕人（賽 53）。祂要爲世人的罪付上代價，在地上重建上帝的國度（但 7）。
新約開篇，上帝國度即將來臨的期待瀰漫在空氣中。施洗約翰作爲那位將要來之君王的先驅，預備道路；而耶穌就是這位把所有精力集中在傳揚天國的君王。祂帶來的拯救遠超政治層面，正如祂名字所表明的——祂要將自己的百姓從罪惡中救出來（太 1:21）。祂所傳講的都與天國有關，向一切願意聆聽的人發出呼召：「天國近了，你們應當悔改」（可 1:15）！這信息刻不容緩。祂呼召漁夫和稅吏來傳揚這道，他們便撇下漁船和稅關跟隨了祂（可 1:16-20，2:13-17）。
耶穌用比喻闡明天國的真意：天國的道好比撒在人心裡的種子（太 13:1-9），又如同芥菜種，雖然起初極小，卻能長成大樹（太 13:31-32）。天國的價值遠超人的想像（太 13:44-46），進入天國是頂重要的大事，錯過天國就是錯過生命。耶穌的醫治彰顯了創造的更新：瘸子行走，聾子聽見，瞎子看見，死人復活（太 11:4-6）。被囚的得釋放，貧窮和受壓迫的人聽見福音（路 4:18-19）。天國不再是遙不可及，它已經臨在我們中間！基督的門徒——這個新的群體，蒙召要在禱告中懇求天國的實現：「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」（太 6:10）
耶穌的教導更強調心靈的更新與罪得赦免的重要性。不犯殺人、姦淫的罪還不夠，更要除去心中殺人和姦淫的意念。換言之，愛必須充滿人的心（太 5:21-30）。
然而，罪人如何能與至聖的上帝同住？這正是耶穌使命的核心之一——祂要使兩者和好。隨著耶穌事工的展開，答案逐漸清晰。當時的以色列民眾普遍期待一位能帶領他們獲得政治權力、使他們擺脫羅馬統治的得勝君王，而非一位要將他們從撒但和罪惡轄制下釋放出來的救主。他們也很少關注舊約中關乎萬國蒙福的普世性應許。新約糾正了這一認識，啓示天國將分兩個階段來臨：在第一階段，君王以受苦僕人的身份來到，在羅馬的十字架上受辱，爲百姓的罪獻上挽回祭，被埋葬，從死裡復活，掌權直到勝過一切仇敵；在第二階段，君王將以令人敬畏的得勝者身份再來，帶來新天新地，使上帝的榮耀充滿全地，如同水充滿洋海，一切死亡和罪惡的權勢都將被除去。
基督的工作使萬國蒙福成爲可能。赦罪與和好的信息傳遍萬邦，更新人的心思意念，翻轉人的生命，以這樣的方式進入天國，建立以愛爲根基的新群體。若不是十字架在冠冕之前，絕大多數人都將注定滅亡，普世性的祝福也就無從談起。
耶穌復活後，差遣聖靈降臨在門徒身上，使他們有能力在耶路撒冷、撒瑪利亞直到地極傳揚天國的信息（徒 1:1-11）。《使徒行傳》記載了福音如何從耶路撒冷爲中心向外擴展，直達羅馬帝國和當時已知世界的邊界。撒瑪利亞人接受了福音（徒 8:4-25），一位埃塞俄比亞人帶著福音返回非洲（徒 8:26-40），無數外邦人歡喜接受這好消息，使基督徒的群體遍佈帝國各處（徒 13-20）。傳揚這信息的主要使徒是保羅，一位嚴謹的法利賽人。他在大馬士革路上蒙天上的異象，見到君王，被揀選作特使向外邦人傳揚天國（徒 9:1-9）。他的足跡遍及帝國各處：在學術重鎮雅典傳道（徒 17:16-32），在以商業繁華卻道德淪喪的哥林多宣教（徒 18:1-11），在政治中心羅馬傳講真道。最後的記載顯示，他在被軟禁期間仍在住所傳講上帝的國（徒 28:30）。保羅給他所建立的基督徒群體寫信，勉勵他們要認識到他們的君王掌管一切，並將再來，使他們永遠與他同在（腓 2:12-16）。其他屬靈領袖也寫信堅固眾教會，指引他們行在天國的道路上。他們教導信徒要以信心和善行耐心等候主的再來（雅 5:7-18）。
新約作者闡明了天國的雙重性質：它既已臨在，又尚未完全實現（已然-未然）。從舊約的視角看，這是一次決定性的降臨；但從新約的角度看，這一降臨分爲兩個階段。天國雖已來臨，卻未完全實現；雖已開啓，但尚未成就。那將要來之偉大時代的能力，人們已經嚐到並經歷過，但還未完全彰顯（來 6:4-5）。新約用多個比喻來闡明這一真理：耶穌以撒種來比喻天國，說明從播種到收穫需要漫長的等待（太13:1-9）；保羅則用破曉與正午的對比來形容這種差異（羅 13:11-14）。同樣，信徒如今所得的聖靈好比憑據，預示著將來要承受的更豐盛產業（弗 1:13-14）。這也解釋了爲何早期教會如此熱切期待主的再來。信徒的盼望並非錯誤，因爲歷史的終點已在歷史的中段開始。
《啓示錄》以宏大的異象爲這個聖經故事畫上句點，這確實成爲了整個世界的真實故事。這是一卷論述國度的書卷。開篇的異象展現了已復活且登上寶座的基督，祂是地上眾君王的統治者，使門徒成爲祭司的國度，使他們得勝羅馬帝國和那獸（啓 1:4-8）。約翰看見天上寶座室的異象：二十四位長老代表著以色列的十二支派和基督的十二使徒，還有象徵萬物的天使樣的活物，他們不住地俯伏敬拜上帝和那位帶著致命傷痕、如同獅子又如同羔羊的主（啓 4-5）。這位羔羊掌握著歷史的奧祕和意義，就是那封嚴的書卷。唯有祂能揭開印記，開啓歷史的終局，最終使祂的子民得救，女人的後裔得勝，制服一切邪惡，使天地完全合一。
在新耶路撒冷的最後異象中，從上帝的寶座流出清潔的生命河，河的兩岸有生命樹，樹上的果子要醫治萬民。那裡不再有死亡，不再有罪惡，也不再有眼淚。基督的門徒將完全親近上帝，因爲新耶路撒冷本身就是一個宏偉的至聖所。在這新天新地中，人類將如同創造之初那樣掌權並彰顯上帝的形像。那起初存在卻後來失去的國度，如今以更爲宏大和榮耀的形式重新回來（啓 21-22）。
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[1] 桑德拉·L.里希特（Sandra L. Richter），《伊甸史詩：基督教解讀舊約》（The Epic of Eden: A Christian Entry into the Old Testament）（伊利諾伊州達恩斯格羅夫：IVP學術出版社，2008 年），第 137 頁。
[2] 克雷格·G.巴塞洛繆和邁克爾·W·戈恩（Craig G. Bartholomew 和 Michael W. Goheen），《整個世界的真實故事：在聖經戲劇中找到你的位置》（The True Story of the Whole World: Finding Your Place in the Biblical Drama），（密歇根州大急流城：Brazos出版社，2009 年）。
[3] 例如，諾斯羅普·弗萊（Northrop Frye），《大法典：聖經與文學》（The Great Code: The Bible and Literature）（多倫多大學出版社，2006 年），第 190-219 頁。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Return of the Kingdom.
