耶穌的教導引人入勝、令人難忘，不僅因爲他運用了多樣的教導方法，更因爲他所傳講的內容。他是道成肉身的主，把天國帶到了地上，而天國的法則與世上國度的法則大不相同。
耶穌因其教導方法和所傳信息而聞名。在傳道過程中，耶穌運用各種方法，使他的教導既生動難忘，又通俗易懂、發人深省。這些方法包括當時常見的技巧，也包括我們今天仍然熟悉的表達方式：詩歌、箴言、誇張、比喻、明喻、謎語和悖論。然而，使他的教導與眾不同的是其中的信息。耶穌宣告神的國已經降臨，而他，這位道成肉身的主，就是這國度的君王。這個國度挑戰著世界的標準，呼召子民過一種全新的生活。
耶穌以善於教導著稱。新約聖經中有四十五次稱他爲「夫子」。雖然他沒有接受過正規的拉比訓練，但人們還是用亞蘭文的「拉比」這個稱呼來稱呼他，共有十四次。百姓認出耶穌確實是神差來的教師。像其他老師一樣，耶穌有門徒，他宣告神的命令，用聖經支持自己的教導，與人辯論，回答律法問題，並運用各種技巧讓人更容易記住他的教導。他在鄉村和城市教導；也在會堂裡教導，至少有一次還從船上教導。他常常吸引大批群眾，他們聽得入神，甚至忘了吃飯。耶穌教導的獨特之處，不僅在於內容，也在於方式。
耶穌善於運用各種教導技巧給聽眾留下深刻印象。這些技巧幫助他澄清含義、激勵（有時震撼）聽眾、揭示神話語的真意，同時使教導更容易記住。耶穌的教導形式豐富多樣：詩歌、箴言、誇張、比喻，還有雙關語（太 23:24）、明喻（路 17:6）、隱喻（太 5:13-14）、謎語（可 14:58）、悖論（可 12:41-44）、反諷（太 16:2-3）和設問（可 3:1-4）等。
詩歌
耶穌使用的詩歌體（由福音書作者記錄下來）大多采用平行結構，福音書中約有兩百個例子。平行結構主要分四種：同義平行（synonymous）、對比平行（antithetical）、遞進平行（step）和交叉平行（chiastic）。
同義平行是用後句表達與前句相似的思想。後句雖然意思相近，但能澄清或加強前句。福音書中約有五十處耶穌使用同義平行。比如耶穌說：「因爲掩藏的事，沒有不顯出來的；隱瞞的事，沒有不露出來的」（可 4:22）。這裡「掩藏」對應「隱瞞」，「顯出來」對應「露出來」。
對比平行是讓後句與前句形成對照。這是耶穌最常用的平行形式，有近 140 個例子。比如：「凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子」（太 7:17）。「好」與「壞」對比，「好果子」與「壞果子」對比。
遞進平行（也叫高潮平行）是讓後句延續並推進前句的思想。耶穌的教導中約有二十處這樣的例子。比如：「人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的」（太 10:40）。前半句的「接待我」在後半句重複，然後加入新元素「接待那差我來的」，層層遞進。
交叉平行是把平行語句倒置排列（A、B、B1、A1）。福音書中有 16 處這種結構。比如：「安息日［A］是爲人［B］設立的，人［B1］不是爲安息日［A1］設立的」（可 2:27）。
箴言
耶穌也常用箴言。箴言不是絕對真理，而是一般性原則。比如耶穌說：」凡動刀的，必死在刀下「（太 26:52）。箴言的特點就是不列舉例外。耶穌這話並非說所有用刀的人都會死在刀下，而是說，通常習慣動刀的人很可能死於刀下。因此，明白這個道理的人就會聽從箴言的教導。
誇張
用誇張的描述來欺騙他人是錯誤的，特別當聽眾沒有意料到這是一種誇張的時候。但在道德教訓的時候，誇張是一種有力的工具，能給人留下難忘的印象。誇張有兩種：誇大其詞（overstatement）和極度誇張（hyperbole）。誇大其詞是指雖然能夠做到，但並非真要去做的誇張說法。比如耶穌說：「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉」（太 5:29）。雖然真的可以剜眼，但耶穌並不是要人真這麼做。極度誇張則是根本不可能做到的誇張說法。比如耶穌對文士和法利賽人說：「你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去」（太 23:24）。人不可能吞下駱駝，但道理很清楚：別隻顧小事而忽略大事。誇張的表達很有力，因爲它能抓住聽眾的注意力，也能顯出事情的嚴重性。比如，如果剜眼能讓你免下地獄，那就值得去做。
比喻
比喻大概是耶穌最著名的教導方法了，約佔他全部教導的三分之一。福音書記載了至少五十個比喻。可惜的是，比喻既是耶穌最珍貴的教導，也是最容易被誤解的。
比喻的基本特徵是比較。比如：「天國好像寶貝藏在地裡」（太 13:44）。這裡把「天國」比作「寶貝」。這種比喻比較好懂，因爲比較的要點通常很明顯（比如這裡的要點是：天國太寶貴了，值得爲它犧牲一切）。有些比喻（如撒種的比喻、麥子和稗子的比喻）耶穌會親自解釋，因爲聽眾可能不太明白。雖然比喻常被寓意化，但最好還是根據上下文（耶穌爲什麼講這個比喻？）來找出比喻的主要意思。另外，先從當時聽眾的角度理解比喻，然後再應用到今天，這樣會更有幫助。
耶穌是完美的教師，不僅因爲他的教導方法，更因爲他的教導內容。以下將闡述耶穌教導中的三大主題：（1）上帝國度的真實性，（2）在上帝國度中生活，（3）上帝國度的主。
上帝國度的真實性
神的國是耶穌教導的核心。《馬可福音》概括了耶穌的信息：「日期滿了，神的國近了！你們當悔改，信福音」（可 1:15；另見 太 4:17、23；路 4:43）。福音書記載了七十六處耶穌關於國度的不同教導（加上平行經文則超過一百處）。這個國度指的不是物質領域，而是神的統治。耶穌親口說：「我的國不屬這世界」（約 18:36）。因此，神的國可以定義爲：神最終、決定性地施行主權統治，這統治在耶穌傳道時開啓，在他再來時完成。
雖然舊約沒有出現「神的國」這個短語，但神作王、統管他的國度之概念卻隨處可見（但 2:44；詩 22:27-28，103:19）。神常被稱爲以色列和全世界的王。同時，人們也期盼有一天神會以一種獨一無二的方式統治他的子民。所以當耶穌宣講神的國已經來臨，猶太聽眾明白他說的是神要完全統治以色列和萬國。
耶穌教導說，神的國既是現在的（已然），也是將來的（尚然）。神的國既是當前的現實（太 11:11，12:28；可 1:15，9:1；路 11:2，17:20-21），也是未來的盼望（太 6:9-10，7:21，8:11-12；可 14:25）。君王耶穌來到世上，開啓了這個國度。但這國度在世上仍有爭戰，要等萬膝跪拜、萬口承認耶穌爲王時才完全實現。這要等君王再來（也就是耶穌再臨）。
「神的國」和「天國」是同一回事。對比平行經文就能看出：一處說「天國」（太 5:3），另一處說「神的國」（路 6:20）。「天」是「神」的代稱。馬太在同一段話裡也交替使用：「財主進天國是難的。我又告訴你們：駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」（太 19:23-24）。另外要注意，神的國（神的統治）與教會（神的子民）並非同一概念。
在上帝國度中生活
耶穌不僅應驗了大衛後裔要統治以色列和萬國的應許，還是那位比摩西更大的先知（申 18:18），以此身份教導國度子民當如何生活。然而，耶穌從未提供一套系統的倫理體系。而且有些教導看起來互相矛盾。比如，律法永遠有效（太 5:17-20；可 12:28-34），但某些誡命又被廢除（太 5:31-42；可 7:14-23）。有時，耶穌的要求似乎高不可攀，比如：「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣」（太 5:48）。他要求的不僅是外在行爲，連內心，包括動機，也必須純正（太 5:3-8，12:33-37，23:35-36；路 11:33-36）。此外，有些教導可能只針對特定的人。比如，耶穌告訴那位富有的年輕人「去變賣你所有的，分給窮人」（可 10:21），但並沒有要求所有人都這樣做。
既然如此，我們該怎樣理解耶穌的倫理教導呢？首先，要注意耶穌使用的文學手法，特別是誇張（見太 5:33-37、38-42，7:1；可 9:43-48；路 14:26）。其次，並非所有教導都適用於每個人。耶穌要那位年輕財主變賣一切，是因爲他看出財富成了這人的偶像，阻礙他進天國。第三，必須尋求理解耶穌教導的原意。我們很容易把自己的意思讀進經文，但應當避免這樣做。《路加福音》6:20 說：「你們貧窮的人有福了，因爲神的國是你們的。」雖然我們可能想把「貧窮」只理解爲經濟狀況，但《馬太福音》5:3 的平行經文（「虛心的人有福了」）告訴我們不能這樣狹隘地理解。最後，耶穌的倫理教導主要是對門徒說的，就是那些已經憑信心回應他呼召的人。
總的來說，耶穌教導我們需要的是內心更新，不只是外表順服（太 15:11，23:27-28）。盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，並愛人如己（可 12:29-31；參申 6:5；利 19:18），這概括了所有神的誡命。基督徒應當己所欲，施於人（太 7:12）。愛主要體現在行動上，而非情感上（太 25:31-46；路 6:27-28，10:25-30），甚至還要愛仇敵。
上帝國度的主
作爲大衛家人們期盼已久的君王，耶穌就是國度的主。但他絕非尋常的君王。他不僅被稱爲「奇妙策士」「永在的父」「和平的君」，還被稱爲「全能的神」（賽 9:6）。福音書從三個方面彰顯耶穌的主權和神性：（1）他的稱號，（2）他的話語，（3）他的作爲。
耶穌的稱號
耶穌的幾個稱號彰顯了他的主權和神性。
第一，耶穌被稱爲彌賽亞或基督。他是神特別揀選、分別爲聖的受膏者（參詩 2:2，18:50；撒下 1:14；但 9:25）。雖然耶穌通常避免用這個稱呼，因爲它帶有政治色彩，但他確實在幾個場合承認自己就是彌賽亞（可 8:27-30，14:61-62）。
第二，神的兒子這個稱號強調了與神的親密關係（可 14:36）、被揀選擔負特殊使命（太 16:16）、與神獨一無二的關係（約 20:17），在某些語境中還指向他的神性（約 5:17-18，8:54-59，10:30-33）。
第三，人子是耶穌最常用的自稱。雖然這個詞可能強調他的人性，但根據與《但以理書》7:13-14 的關聯，應理解爲末世的統治者和審判者（見 太 10:23，19:28，25:31；可 8:38，13:26，14:62）。
第四，大衛的子孫在《馬太福音》中頻繁出現，表明耶穌是大衛王位的合法繼承人。但耶穌教導說，彌賽亞不只是大衛的後裔，他更是大衛的主（可12:35、37）。
第五，耶穌被稱爲主，這在舊約是對耶和華的稱呼。雖然這個詞也可用於神明（gods）、君王、主人等，但在一些猶太人期待用於神的場合，卻用在了耶穌身上（可 2:28）。耶穌自己也在《馬太福音》24:42 用這個稱號。
最後，《約翰福音》明確稱耶穌爲神（約 1:1、18，5:17-18，10:30-33，20:28；參羅 9:5；多 2:13；約壹 5:20）。其他稱號還有王（太 2:2）、主的僕人（太 12:18-21）、先知（太 13:57）、救主（路 2:11）、神的羔羊（約 1:29、36）和道（約 1:1）。
耶穌的話語
耶穌的話語也證明了他的神性。他比摩西更大，對律法有獨特的權柄（太 5:31-32、33-37、38-42；可 7:17-19）。如果他不是神，他論到自己的話就太過自大了。比如，他說人永恆的命運取決於是否接受他爲主和救主（太 10:32-33，11:6；可 8:34-38；路 12:8-9）。他還宣告自己超越亞伯拉罕（約 8:53）、雅各（約 4:12）、摩西（太 5:21-48）、約拿（太 12:41）、所羅門（太 12:42）、大衛（可 12:35-37）和聖殿（太 12:6）。
耶穌的作爲
耶穌的作爲（一種視覺教導）同樣證明了他的神性。他有權柄潔淨聖殿（可 11:27-33）、趕鬼（可 1:27、32-34，5:1-13；路 11:20）、制伏撒但（可 3:27；路 11:21-22）、醫治疾病（可 1:29-31、40-45，2:10-12，7:32-37）、作安息日的主（可 2:23-28）。他能預言未來（包括自己的受苦、復活和耶路撒冷的毀滅），知道人的心思意念（可 10:21，12:24），還能赦免罪惡——只有神才能做這事（可 2:10；路 5:21-24）。這些都見證了他的神性。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：The Teachings of Jesus.
