末世
兩個世代
2025-06-22
—— Benjamin L. Gladd

定義

聖經歷史分爲兩個不同的世代:應許世代,在此期間神應許通過彌賽亞建立祂的天國和統治,使萬事得以歸正;應驗世代,即神的應許得到應驗的世代,基督徒現在就生活在這個世代,而且它將永遠延續下去。

摘要

聖經歷史分爲兩個不同的世代:應許世代,在此期間神應許通過彌賽亞建立祂的天國和統治,使萬事歸正;應驗世代,在此期間神的應許得以實現。舊約先知們把應驗世代稱爲「末世」。他們預期應驗世代會隨著彌賽亞的到來和諸多動盪及磨難的即將終結而一同來到,但新約作者告訴我們,隨著耶穌基督的降臨,這世代已經進入歷史了——比他們預期的更早。現在,我們生活在這兩個世代的交疊中,生活在「已然-未然」中——應驗世代,即「末世」「已然」同著神的天國在耶穌基督裡降臨了;應許世代,伴隨著苦難和磨難,會一直持續到彌賽亞-耶穌的第二次降臨。


更美的伊甸園

「兩個世代」指的是聖經歷史中兩個截然不同的世代。第一個世代可看爲「應許」世代——神應許與祂百姓同住,賜下彌賽亞,建立天國,赦免罪孽,讓聖徒從死裡復活等等。第二個世代是應驗世代,它所在的時期稱爲「末世」或「末後的日子」。末世論就在這裡嶄露頭角。我們的英文術語 eschatology (末世論)來自兩個希臘單詞:eschatos(「末後」)和 logos(「道」)。因此,末世論就是「研究末後之事」。我們要將救贖的最後階段視爲「末世」,因爲它發生在歷史的最末端。舊約用「末世」或「末時」來指以色列歷史的最後階段(如創 49:1;民 24:14;但 2:28-29、45)。在這一時期發生的所有事件,無論是審判還是恢復,都是「末世」。

雖然有人認爲這兩個世代只出現在舊約的後半部分中,但我們可以在《創世記》1-3 章中找到末世論的證據。雖然創造被看作是「好的」(創 1:3、10、18、21、25),亞當和夏娃被看作是「甚好」的(創 1:31),但仍然存在不完全因素。例如,亞當和夏娃雖然完全按照神的形像受造,但仍然可能犯罪。罪也仍然可以侵入受造秩序。神也創造了宇宙,使之成爲一個巨大的宇宙聖殿,這樣祂就可以進入其中並與被造物親密同住。如果亞當和夏娃遵從神在《創世記》1 章 28 節中的命令和 2 章 16-17 節中的命令,生育敬虔的後裔,擴大伊甸園的疆界,讓神的榮耀充滿大地,遵守祂的命令,制服邪惡,那麼地球就會變成一個不會朽壞的造物,邪惡就會被摒棄,人類就會承受不會朽壞的身體。神將降臨人間,治理人,與人永遠同住。這些關於未來的現實都以完美的順服爲前提。這就是《創世記》1-2 章的期待。

這些期待與「末世」將要發生的事情密切相關。就像一粒種子發芽、成長,最終長成一棵大樹一樣,舊約的寫作從《創世記》1-3 章中一粒末世論種子開始,到正典結束時發展成一棵參天大樹。「末世」的世代與舊約的其它部分並非毫不相干或互不關聯。它是以色列故事的高潮。

更好的應許之地

舊約作者和先知預言,神的百姓以及創造都會迎來最終的救贖。以色列命運中的第二個時機或世代將發生在歷史的末期。這個時期與在它之前所發生的事情之間的斷裂是不可逆轉的。舊約並沒有爲我們逐一記錄這些事會如何發展。舊約的先知往往會根據他們預言的目的而省略一些內容。儘管如此,「末世」將要發生之事的大致輪廓還是足夠清晰的:

  1. 在末世仇敵的煽動下,以色列將經歷一段劇烈的痛苦和磨難。這敵基督的會欺騙以色列中的許多人,並迫害那些不屈服於他錯誤教導的人(但 11:31-35)。
  2. 神將通過大衛的後裔——彌賽亞——戰勝以色列的敵人(創 3:15;撒下 7:13;詩 2:8-9)。
  3. 那些因爲忠於神的律法而受迫害並殉道的人將復活並擁有不會朽的身體,在彌賽亞的永恆天國(賽 25:8;結 37:12-13;但 12:1-3)和祂的新聖殿(結 40-48)中與彌賽亞一同掌權。
  4. 神會把現在的宇宙轉變爲不可朽壞的宇宙,即新天新地,它將成爲神和蒙救贖之人的家(賽 65:17,66:22)。
  5. 神將與復興的以色列和萬國訂立新約,並將祂的靈澆灌在他們身上(耶 31:33-34;結  36:26-27;珥 2:28-29)。

因此,「末世」包含積極和消極的因素,消極因素一般先於積極因素。我們可以形像地描述舊約對歷史終結的預期:

神首先審判然後恢復。到那時,神將從天而降,與蒙救贖的人一起居住在新天新地裡,直到永遠。

新約中的世代重疊

新約中最引人注目的一個方面是使徒們堅持認爲「末世」已經開啓了。新約的每卷書都以某種方式宣稱,以色列歷史上的最後一個世代已經通過基督開啓了。舊約所預言末世將會發生的一切,在基督第一次降臨時已經開始應驗了,並會一直持續到基督第二次降臨。舊約中關於末世大災難、神制服外邦、將以色列人從壓迫者手中解救出來、以色列人的復興和復活、新約、應許的聖靈、新的創造、新聖殿、彌賽亞王以及神天國的建立等期待,都通過基督的死和復活得以實現了。

「已然-未然」指的是末世的日子實現的兩個階段。「已然」是因爲末日在基督裡已經來臨,「未然」是因爲末日還未完全到來。學者們常用「已(由耶穌)開啓末世論」(inaugurated eschatology),或世代重疊來描述這一現象。新約概述的應驗模式如下:

我們將簡要探討「已然-未然」的兩個方面——神的天國和敵基督者的存在。

末後天國的開創

耶穌在福音書中所說的大部分內容都圍繞末後天國的建立而展開,根據舊約的記載,末後天國將在歷史的最後一刻建立。耶穌認爲,天國確實已經到來,但祂的追隨者和群眾卻難以相信耶穌的驚人說法。討論的核心是耶穌聲稱門徒們已經領受了「神國的奧祕」(太 13:11;可 4:11;路 8:10)。「奧祕」一詞起源於《但以理書》,尤其是第 2 章和第 4 章,其中涉及對異教國家的審判和神末後天國的建立。尼布甲尼撒夢見了一個巨大的像身體分爲四個部分,每個部分代表四個異教國家(巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬)。然後,一塊「石頭」砸碎了巨像並且這塊石頭最終充滿了天下,說明整個大地都被神的天國填滿了(但 2:29-35)。先知但以理解釋了尼布甲尼撒這個異夢的含義(但 2:36-45)。尼布甲尼撒的夢和但以理對夢的解釋就是「奧祕」。因此,神的啓示是「隱藏」的(尼布甲尼撒),但後來又「顯明」了(但以理)。因此,「奧祕」成爲理解啓示的一個框架,一般指包含了新的或令人驚訝的教導或教義。

耶穌所說的「神國的奧祕」是什麼意思?在《馬太福音》第 13 章的上下文中,「奧祕」與撒種的比喻和接下來有關天國的比喻有關。舊約預言,末後天國的建立是在世界歷史的最後時刻,以決定性的方式推翻神的敵人(如創 49:9-10;民 24:14-19;但 2:35、44-45)。

耶穌關於天國的教導之所以是一個「奧祕」,是因爲它與舊約中對天國的期望形成了鮮明的對比。預言中關於末後天國的一個主要信念是在最終毀滅不義和外在逼迫之後神的天國就圓滿地建立了。彌賽亞的降臨將敲響邪惡帝國的喪鐘。異教徒的國王和他們的國家將被摧毀或「打碎」(但 2:44)。這樣的敗亡和審判會不可逆轉並將在歷史的終點同時發生。但耶穌宣稱,彌賽亞和末後天國的降臨並非一蹴而就。矛盾的是,兩個疆域同時並存——屬於天國的人和屬於「惡者」的人。天國已經開啓,但尚未完全實現。兩個世代神祕地重疊在一起。

敵基督者的神祕存在

保羅在《帖撒羅尼迦後書》2 章 5-8 節中非常關注這兩個世代:「我還在你們那裡的時候,曾把這些事告訴你們,你們不記得嗎?現在你們也知道,那攔阻他(指那不法之人)的是什麼,是叫他到了的時候,才可以顯露。因爲那不法的隱意已經發動,只是現在有一個攔阻的,等到那攔阻的被除去。那時這不法的人必顯露出來」。保羅在這裡對末世仇敵的理解在很大程度上借鑑了《但以理書》,在《但以理書》中一個可怕的人物將在「末世」壓迫和欺騙立約團體。

根據《但以理書》第 11 章,末世對以色列的攻擊將表現在兩個方面。一個對手將迫害正義的以色列人。《但以理書》11 章 31 節說:「他必興兵,這兵必褻瀆聖地,就是保障,除掉常獻的燔祭,設立那行毀壞可憎的(參但 2:8、11、25,8:9-12;賽 14:12-14)。在這裡,敵人將對聖殿所在之地發動戰爭,並通過「設立那行毀壞可憎的」來玷污聖殿。《但以理書》11 章 33-35 節進一步描述了對聖約共同體中「智慧人」的攻擊:「民間的智慧人必訓誨多人,然而他們多日必倒在刀下,或被火燒,或被擄掠搶奪」(但 11:33)然而,義人將在壓力下堅持不懈,儘管他們會「跌倒」,也會被「熬煉」和「清淨」(但 11:32、36,參 12:10)。根據《但以理書》,以色列末世的敵人也會用誘人的言語欺騙以色列共同體中的一些人。他的欺騙會導致立約團體中的一些人「背棄聖約」(但 11:30)。他的「巧言勾引」也會影響到到那些「違背聖約的人」使他們變得更加不敬虔(但 11:32)、妥協,並助長其他人的欺騙和進一步的妥協。

在橄欖山的講道中,耶穌也用《但以理書》中的語言討論了以色列末世的敵對者:「因爲將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督』,並且要迷惑許多人……且有好些假先知起來,迷惑多人」(太 24:5、11,參 24:23-26)。耶穌說的是在公元 70 年聖殿被毀之前,會有一個或多個反基督者欺騙以色列人。在《馬太福音》24 章 5 節中,壓迫者將以欺騙爲特徵,自稱「彌賽亞」,因此會擾亂「許多人」的信仰。

根據我們的簡要分析,我們現在可以理解保羅對帖撒羅尼迦教會的告誡了。保羅糾正了教會對基督再來的混淆。他明確指出,基督的再來尚未發生,因爲在那日之前會發生兩件事——「背道」和「不法之人」顯現(2:3)。保羅在 2 章 3 節中說,《但以理書》中的「不法之人」還沒有出現,但令人震驚的是,在某種意義上,末世的壓迫者已經出現了(見約壹 2:18-19)。這一觀點解釋了 2 章 7 節中的用詞:「那不法的隱意已經發動。保羅不是在說一種普遍的邪惡和迫害,而是在說一種具體的末世欺騙和迫害,這種欺騙和迫害應該歸咎於教會的末世敵對者。在《帖撒羅尼迦後書》 2 章 7 節中,保羅在這裡使用了「隱意」一詞來描述一種具有驚人影響的獨特情況:根據《但以理書》,末世的迫害者將在未來完全顯現在立約的群體面前,然而保羅認爲,這個敵對者「已經在」這個群體中「發動」了。教會要高度警惕錯誤的教導,因此必須接受使徒的福音信息及其對日常生活的影響。

已然-未然中的基督教倫理

如果理解正確,末世論就不僅僅是神學推測,而是基督徒生活的動力。如果基督徒真的是「新造的人」,是新天新地的一部分(林後 5:17),那麼我們就擁有戰勝罪和試探的能力。反之,如果我們中間有一個反基督的團體,那麼基督徒就必須專心研讀聖經,以抵禦錯誤的教導,並在猛烈的逼迫下忍耐。

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編注:本文爲「簡明神學」系列專文之一,本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點,本文基於知識共享(Creative Commons)的署名-相同方式共享(Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0)協議免費提供給公眾,允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容,但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改,並採用同樣的知識共享許可協議。


譯:DeepL;校:Jenny。原文刊載於福音聯盟英文網站:The Two Ages.

Benjamin L. Gladd(本傑明·格拉德)在惠頓學院獲得博士學位,是福音聯盟的員工,擔任卡森神學復興中心(The Carson Center for Theological Renewal)的執行主任。他曾在密西西比州傑克遜(Jackson)的改革神學院(Reformed Theological Seminary)擔任新約教授長達十二年。他撰寫和編輯了許多書籍,包括 From Adam and Israel to the Church, Handbook on the Gospels 以及 The Story Retold (與 G. K. Beale 合著)。他還是 Essential Studies in Biblical Theology 的編輯,並與卡森(Don Carson)共同編輯了 New Studies in Biblical Theology。本傑明和妻子尼基(Nikki)育有兩個兒子。
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