使用粗俗的語言並不能使我們更貼近文化。有以下三個理由：

第一，不道德的方式並非改善世界的良策。

「如今我們正將道德品格的問題——也就是聖經中所說的正直——讓位於那些看似可以改善世界的策略。」這一原則不只在現代政治候選人中出現，在教會中也同樣存在。這揭示出：我們的信靠已經從對神透過聖潔的謙卑來作工的大能，轉向了對自己聰明才能的依賴——無論是政治精明，還是文化敏銳，這種「文化轉化策略」都具有無可救藥的缺陷。不論你的政治策略多麼高明，粗俗的方式都不會帶來神的國，不能真正地轉變文化，也不能使罪人悔改。它只會適得其反，摧毀基督教會的公信力。這種策略已經被嘗試過，就是爲了拯救世界而變得像世界。然而，在這個過程中，你失去了最核心的福音本身。

在教會裡，這種想法會導致我們失去對神大能的信心，失去對神話語的信心，甚至失去我們心中「神之道路比世界之道更超越美好」的真實激情。向世界證明自己「夠酷」的努力，注定要失敗。

第二，世界不會被我們的粗俗打動。

新約聖經告訴我們：真正能夠引起世人注意並刺入他們心靈深處的，不是我們在文化上與他們相似，而是我們向世界所展現的犧牲之愛。喚醒死人的，不是「大膽粗俗的言語，而是耶穌基督那激進的愛」（太 5:16）。

第三，粗俗的言語本不合宜。

神不喜悅我們說出那些粗俗的笑話，這些「淫詞妄語」，是「不相宜」的（希臘原文 ἀνῆκεν；弗 5:3–4）。所以基督徒並不是只要避免說出某串「會被屏蔽」的詞就可以了，而是要學習「分辨在各種不同的情境下什麼是合宜和恰當的話語」。保羅提到：「粗俗言語的替代品不是乾淨的語言，而是感恩「。粗俗語言往往暴露出我們內心缺乏感恩。所以，保羅呼籲基督徒的生活，不只是「不講粗話」，而是「讓你的口中充滿高舉基督的真理，滿溢謙卑的感恩。正如耶穌所說，追求那極好的善行比我們使用一些世人的語言更能影響和改變世界，並且他們自己也知道，那種語言是廉價的。」[1]

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[1] 改編自發表於2018年4月20日的「派博牧師答疑」第 1187 問：「Will Profanity Make Us More Relevant in Reaching Our Culture?」

譯：CP/SG；校：JFX。原文刊載於《派博牧師答疑》（Ask Pastor John）一書英文版 135-136 頁：「Does profanity make us more culturally relevant?」