理想情況下，我原本的計劃是以一個客觀讀者的身份寫一篇關於邁克爾·J. 克魯格（Michael Kruger）所著《講台霸凌：面對教會中的屬靈虐待問題》（Bully Pulpit: Confronting the Problem of Spiritual Abuse in the Church）的評論。但讀了五分鐘後，我發現自己無法做到客觀。從第一章開始，克魯格就列舉了一些屬靈虐待的例子， 這對我來說並不陌生，我不僅僅知道這些例子，而且我和我熟悉的人都在馬爾斯山教會（Mars Hill Church）親身經歷過，這些屬靈虐待甚至在我和家人離開教會後還有影響。
讀到最後幾章時，我流淚了。克魯格描寫了施虐者及其幫兇通過各種方式摧毀受害者的人格，這尤其讓我難過。有一章他講述了施虐者顛倒黑白，明明是施虐者在虐待他人，卻說成了是受虐者的問題，這章特別讓人大開眼界。施虐者通常會「矢口否認，召集一群人爲他辯護，攻擊指控者，把自己說成是一場污名化陰謀的受害者」（79）。克魯格揭示並描述了這些手段，讓我在自己的經歷中看到了以前沒有注意到的東西。
在《講台霸凌》一書中，克魯格捕捉到了屬靈虐待對基督徒生命造成的殘酷傷害。這種虐待是對基督肢體的致命一擊。它令人髮指（heinous，克魯格在書中反覆使用了這個詞），因爲它擊中了作爲基督徒我們最柔弱的地方——我們的信仰共同體。
美國亞馬遜網站對本書的介紹如下：
《講台霸凌》
邁克爾·克魯格 著
教會是否在尋找錯誤的領袖？過去十年來，因屬靈霸凌而遭到破壞的教會數量不斷增加，這些霸凌者身居屬靈權威地位，他們嚴厲高壓、獨斷專行。與此同時，備受矚目的案例只是這一普遍問題的一小部分。在幕後，還有更多我們從未聽說過的屬靈虐待案例。受害者默默承受著痛苦，不知該向何處求助。
當然，大多數牧師和領袖都是敬虔的好人，他們不會虐待羊群，而是溫柔耐心地牧養。但我們不能忽略越來越多的霸凌者。耶穌警告我們要當心這些人，而我們卻容忍甚至讚美這類人。
宗德萬學術出版社（Zondervan Academic）， 192頁。
基督教市場上充斥著關於屬靈虐待的書，保守派教會必須警惕，不要貶低問題的嚴重性。由於我們關心教會的聲譽，當有人批評教會時，我們往往會避之不談。克魯格對我們這些想要捍衛教會的人提出了一個重要的忠告：「因爲懼怕肆無忌憚的批評，有些人就對問題不聞不問，他們拒絕看到和承認真正存在的問題。我們會說服自己，愛教會就意味著不要談教會的弱點。」（17頁）
克魯格根據聖經提醒我們，我們必須正視自己的罪，並要悔改。愛教會意味著我們希望看到教會成聖，從而反映出基督的美。只有這樣，我們才能真正保護教會的聲譽。神的榮耀不會因爲我們對虐待指控的話語充耳不聞而得到保護。
在這個充斥著許多屬靈虐待書籍的市場裡，《講台霸凌》有一些獨到之處。克魯格是坐落於北卡羅來納州夏洛特的改革宗神學院（Reformed Theological Seminary）院長兼新約教授，這本書是他作爲一位保守派背景下的宗派領袖寫的。雖然我最近讀到的很多文章都表明，屬靈虐待與保守派對長老權威的理解以及對女性擔任長老職務的限制之間有著一一對應的關係，但我自己沒有親身經歷過。
馬爾斯山教會對姊妹擔任教會職務的限制雖然比我現在所在的一個更保守的教會要少，但我的牧師是一個十分謙卑的人，他的帶領深深地祝福了我，使我在個人和事工方面都得到了發展。克魯格認爲，屬靈虐待的成因並不是合乎聖經的保守主義，而是與我們培養、容忍甚至提拔的帶領者類型相關。我的經歷與他的擔憂不謀而合。
聽說克魯格寫了這本書，我當時第一個問題是，他是寫給誰看的？是寫給教會裡受虐的人，還是寫給講台上的領袖？我想，這本書對兩者都會有所啓發和幫助。
克魯格對屬靈虐待、虐待者以及那些給虐待者站臺的人的描述，在我作爲一個經歷過屬靈虐待的人看來，甚覺寬慰。他還描述了互補主義教會中的女性在提出屬靈虐待指控時所面臨的特殊陷阱，這也深深地打動了持保守觀點的我。這本書雖然讀起來有點難受，但對我大有益處。
但克魯格是神學院院長，負責培養下一代屬靈領袖，他寫這本書的最終目的是幫助領袖們從一開始就避免屬靈虐待。他花了許多時間在聖經裡尋找屬靈領袖所必要的品質。他對牧師資格的分析，還有耶穌說過的話，「爲首的就必做僕人」， 這些並不是什麼新鮮話題。但它們確實提醒我們，對聖經正統、保守的解讀本應讓我們不去推崇屬靈虐待者。教會因爲拒絕了聖經的教導，才會選出那樣的帶領者，讓屬靈施虐者得逞。
克魯格在「創造一種抵制屬靈虐待的文化」（111頁）一章中，爲希望成爲牧師的人和尋找牧師的教會提供了具體的幫助。他毫不躲閃地指出，我們傾向於有恩賜而非有果子的領袖。
歸根結底，儘管克魯格準確地寫下了過去發生的事情，但他作爲神學院院長的首要目標是幫助教會和未來的事工領袖避免將這些人放在權力位置上。
克魯格的這本書給了我很多恩典，因爲我曾遭受過屬靈虐待。這本書爲接受牧師培訓的弟兄和聘用他們的教會提供了智慧和聖經指導。我唯一不滿意的地方是，這本書沒有給那些曾經是施虐者的人帶來盼望。也許這需要另一位作者寫給另一群讀者，但我依然想說明一下爲什麼我們需要這樣一本書。
雖然我們在神面前都是罪人，但《講台霸凌》區分了罪的影響（使我們與神隔離）和罪的可憎性（69頁）。屬靈虐待影響深遠，罪行嚴重。我們對這種罪的反應應該是迅速制止傷害，並努力修復。但是，對大大傷害了羊群的施虐者，他們還有希望嗎？一旦我們制止了他的傷害，我們能否像使徒保羅在提摩太後書第二章中教導我們的那樣，去和他重新建立關係呢？
然而主的僕人不可爭競；只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真道，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。（提摩太後書 2:24-26）
我們的對手是不思悔改的施虐者。許多施虐者永遠不會從上帝的角度去看他們的罪。即便他們的虐待行爲被人揭露出來，跟隨的人越來越少，他們依然會在餘生不斷地以受害人自居。但是，如果我們像施虐者對待受虐者一樣，以去人格化的方式去對待施虐者，那麼我們就錯了。由於我所愛的人在馬爾斯山教會所受的遭遇，我不斷地抵制試探， 告訴自己不要將馬克·德斯寇（Mark Driscoll）去人格化，不要像他嘲笑別人一樣地嘲笑他。
但保羅提醒我，屬靈施虐者並不是我的終極敵人。我應該懇切地祈求上帝讓他悔改，即使他造成的傷害讓我感到很難過，即使我警告其他人，他可能造成的傷害。
克魯格在本書結尾給出了希望。如何解決屬靈虐待的問題？耶穌基督給出了答案。爲了羊群的安全和興旺，他甘願放棄自己的生命和名聲。耶穌的愛是受虐者的一劑良藥，因爲他恢復了我們的尊嚴，挪去了施虐者強加給我們的恥辱。讓我們對神學院裡那些有這種傾向的年輕弟兄們，對那些充耳不聞的牧師，甚至對那些傷害了許多人的虐待者，都守住這福音的盼望。
當我們追究施虐者的責任，保護教會會眾未來不會受到同樣的虐待時，我們也希望施虐者能夠真正悔改。真正的修復必須要在施虐者悔改的基礎上才會發生。基督的十字架證明，徹底認罪、徹底修復，不僅是可能的，也是神對施虐者的旨意。但願他們能幡然醒悟，逃脫魔鬼的圈套。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Don't Let Spiritual Abuse Fester.
