在一些教會，「多種族國度文化」這個短語大受歡迎，你只要在講道中提到這個詞就會收穫「阿們」，如果你提到這個詞的時候以一個特別的語調說出來，還會收穫聽眾的回應：「繼續講！」
多種族教會代表了其所在區域社會和經濟的多樣性。這種教會的文化鼓勵「加深對不同膚色、文化和社會經濟處境的理解。」（5-6 頁）
加瑪爾·威廉姆斯（Jamaal Williams）和提摩太·保羅·瓊斯（Timothy Paul Jones）合著的這本新書《在教會中如同在天國裡》（In Church as It Is in Heaven: Cultivating a Multiethnic Kingdom Culture）認爲，多種族教會是對福音大能的彰顯，也是在捍衛上帝話語的真實性。
這兩位作者言行一致。威廉姆斯是肯塔基州路易斯維爾市中城寄居客教會（Sojourn Church Midtown）的主任牧師，這是一間多種族教會。瓊斯與他一起擔任講道牧師，同時在美南浸信會神學院擔任博士項目副院長和基督教家庭事工教授。
這本書的結構模仿教會的禮拜順序。書中有敬拜的呼召、歡迎、相交（communion，有主餐之意——譯註）和祝福。每個元素都陳述了一個問題，提供了一個回應禮儀，並確定了該禮儀的理想結果。作者承認美國糟糕的種族歷史，但認爲福音是主要的解藥，可以耐心地建立一種超越歷史的文化。
美國亞馬遜網站對本書的介紹如下：
《在教會中如同在天國裡：培養一個多種族的天國文化》
加瑪爾·威廉姆斯和提摩太·保羅·瓊斯 合著
聖經告訴我們，聚集在末後天國寶座周圍的會眾將「來自各國、各族、各方、各民、各語言」，他們會共同頌讚羔羊。上帝的旨意一直是要讓一個種族多元的得救共同體在祂裡面永遠喜樂。
但這個多元化的共同體不必等到進入永恆之後才開始！此時此地，它就可以在我們地方教會中成爲現實。《在教會中如同在天國裡》以敬拜儀式爲寫作框架，爲這樣的共同體提供了聖經依據，並展示了多種族教會如何爲福音提供獨特的見證。
校園出版社（IVP），224頁。
改變一間教會的文化不是一蹴而就的事情。《在教會中如同在天國裡》鼓勵教會做幾件基本的事來創造一種多種族文化，並相信神會帶來結果。
如果操之過急，僅僅出於好意地追求多種族可能會導致表面文章。教會領袖往往會找到一個「看起來合適」的人，幫助他們的教會做一種多種族的「嗅覺測試」。但是，急功近利的解決方案忽視了罪的持續壓力會如何侵入和改變文化。任何解決方案都需要長期堅持。
培養從破冰開始。就種族和解而言，我們需要找出過去和現在的真正問題。就美國而言，這包括認識到對非洲裔美國人的系統性壓迫一直持續到 20 世紀末，其影響一直延續至今。
一旦發現問題，就可以開始轉型。轉變文化需要改變行爲模式，本書稱之爲「禮儀」（liturgies）。這些習慣，如表達哀痛和慷慨地捨己，在會眾中若能得到體現，就可以很好地促成變革。
威廉姆斯和瓊斯並沒有呼籲基督徒爲歷史上先人的罪悔改。但他們認爲，我們應該爲歷史上一些基督徒濫用信仰爲種族壓迫之罪辯護的行爲感到難過，我們應該爲這些濫用信仰的行爲和依然存在的持久分歧表達敬虔的憂愁。
會眾對哀傷的回應方式既塑造了教會文化，也反映了教會文化。
這種憂愁和哀痛超越了對最新新聞週期中種族事件的回應。它是「關乎那些每天都在抑鬱的陰影中掙扎的人」（37頁）；它是對在不孕不育中掙扎的夫婦或對我們世界上任何悲劇的恰當回應。但哀痛也包括對教會中繼續存在的各種種族歧視的憂愁。
《在教會中如同在天國裡》鼓勵我們在悲傷面前放慢腳步，問一句：「怎麼會變成這樣？」我們不應該接受簡單或膚淺的答案。
悲傷比數據更深刻。告訴一對沒有孩子的夫婦，某個年齡段的大多數人都能懷孕，這對他們並沒有什麼好處。同樣，對於種族緊張局勢的新聞，我們也不能訴諸似乎能將問題最小化的統計數據來壓制它。
與我們的悲傷同坐，會把我們塑造成一個在認真思考的同時也能感同身受的人。作爲一個多種族教會的牧師，我親眼目睹了表達哀痛如何軟化人心，使靈魂向上帝呼喊。
哀痛是一顆受傷的心在痛苦與上帝的應許之間搏鬥時發出的真誠呼喊。如果我們還不會爲這個世界的罪惡感到哀痛，我們還沒有真正學會愛。在實踐中，這需要教會鼓勵在敬拜時爲罪惡禱告，與憂愁的人一起哀傷。
追求多種族的國度文化也需要慷慨捨己，尤其會眾中佔多數的文化群體需要捨己。福音鼓勵我們爲他人的益處而放下自己的喜好。來自多數文化的人應該考慮自己的偏好與他人的不同之處。多數文化享有特權，會傾向於認定他們的風格偏好是正常的。
在種族問題上忽視不同膚色的存在其實是假定了多數文化的觀點是「正常」的，並期望其他人也加入進來。與此相反，多種族國度文化承認並頌揚「歷史與我們種族纏繞在一起的文化敘事」（104頁）。這是一種跨文化肯定上帝之善的方式。
威廉姆斯和瓊斯認爲，耶穌的貧窮（林後 8:9）主要是通過放下祂神性的權柄能力來實現的。當多數人爲了他人的利益而放棄自己的好處時，就證明了基督的心意（腓 2:3-8）。
例如，非裔美國人教會的音樂經常是爲了鼓勵受壓迫的人把他們的憂慮卸給愛他們的神。在白人占主導地位的教會中合唱反映這一主題的歌曲可能是一種慷慨的捨己。
威廉姆斯和瓊斯提出的理由是，敬拜中如果僵化地只唱一些歌曲，其後果是表明不同的亞文化在會眾中並不真正受歡迎。僅僅說歡迎是不夠的，還需要讓他們感到自己是受歡迎的。要讓多種族的國度文化生根發芽，我們必須重視並支持多種敬拜的表達方式。
本書通過關注正確的來源，避免了對話中常見的陷阱。它反對那些試圖「根據非基督教甚至反基督教觀點來解決屬靈問題」（21頁）的方法。在奧古斯丁等神學家的幫助下，作者將他們對多民族國度文化的理解建立在聖經之上。這種方法以福音爲起點，努力創造一種展示上帝之愛的文化。
瓊斯和威廉姆斯認識到，「多樣性本身絕不應該是我們的終極目標」（20頁）。相反，「多樣性是福音驅動的愛帶來的自然結果。……我們的目標是忠實於上帝通過福音的大能已經在基督裡成就的合一。」（21頁）
會眾中的多樣性可以成爲福音大能的有力捍衛。基督徒的愛應當能夠讓人感到受挑戰，即便對於那些與我們有著相同人口結構的群體來說也是如此。然而，「多種族和多社會經濟背景的教會向世界展示了福音真理的獨特證據。……當上帝的子民以他們的多樣性聚集在一起時，我們會瞥見一種榮耀，而當教會是分開、單一的時候，這種榮耀就會被隱藏起來。」（13）
當教會尋求成長爲啓示錄七章中寶座前多元化眾聖徒的畫面時，《在教會中如同在天國裡》這樣的書就提供了一條有意義的前進道路。對於希望擴大其會眾成爲多元化共同體的教會成員和教會領袖來說，本書將是一個極好的資源。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Cultivate a Congregation That Looks like Heaven.
