當今社會的病症顯而易見。儘管藥物和治療手段空前發達，人們的焦慮和抑鬱卻達到歷史峰值，年輕一代尤爲嚴重。美國衛生局長宣佈孤獨症已成爲流行病，社會機構的公信力跌至谷底。隨便掃一眼社交媒體就能發現，我們深陷自我陶醉與妄自尊大的泥潭，根本談不上團結。這些都不是健康文化該有的表現。
數字技術的確是禍首之一，社交媒體和屏幕上癮難辭其咎。但澳大利亞紅教會（Red Church）牧師馬克·塞耶斯（Mark Sayers）在其著作《從舞台到支柱：放下表現的重擔，擁抱神的同在》（Platforms to Pillars: Trading the Burden of Performance for the Freedom of God’s Presence）中揭示：科技暴政對當代社會的壓迫，其精神根源、歷史脈絡和哲學基礎遠比屏幕更爲深遠。他提出一個命題：人類亟需一場「出埃及記」，掙脫平台社會的枷鎖；更要依靠神聖的力量，活出如支柱般堅定的生命，用愛將「上帝之道烙印於世界」（154 頁），從而推動社會的更新與繁榮。
《從舞台到支柱：放下表現的重擔，擁抱神的同在》
馬克·塞耶斯（Mark Sayers）著
當今社會崇尚個人表現，將自我與慾望置於首位。
文化學者馬克·塞耶斯在本書中揭示這種舞台心態如何扭曲現代世界，並對比聖經中呼召基督徒活出如支柱般堅定生命的願景。
通過觀察與當代驚人相似的古代世界，塞耶斯犀利剖析舞台化社會的缺陷。他深入探討數字平台對個人與社會的誘惑，同時邀請讀者追尋超越自我的永恆生命價值。
慕迪出版社，240 頁
當今社會的種種亂象，其實早在人類始祖與黑暗勢力妄想取代造物主時就埋下了種子。就像恐懼之淚樂隊（Tears for Fears）唱的那樣：「人人都想當世界的主宰。」可惜歷史一次次證明，凡是要自己當王的，最後都落得悲慘下場。
人一旦被罪性控制，就會變得貪戀權力。而有了權力，就難免欺壓他人。比如古埃及，法老自稱神明，他那些荒誕無度的要求，全靠以色列人這些「賤民」做牛做馬來實現。
這種權力遊戲並非古代才有。塞耶斯犀利地指出：「我們正在倒退到一種新封建時代，好像古埃及的翻版......少數借助技術壟斷財富的精英高居社會金字塔頂端。」（137 頁）現代人雖不必像以色列人那樣沒草還要做磚，卻淪爲屏幕的囚徒，整天盯著手機電腦，爲科技巨頭當免費勞工，沒有補償，也沒有安息。可悲的是，個人主義的慾望讓我們甘願被囚禁在他們的平台牢籠中。
20 世紀 60 年代的理想主義浪潮，最終卻讓西方文明滑向了極端個人主義的深淵。塞耶斯引用大衛·弗倫姆（David Frum）的話說，70 年代的個人主義「已經失控，這種個人主義不僅拒絕受社會法則約束，甚至企圖掙脫自然規律的束縛」(9 頁)。社會開始流行一種謬論，認爲現實可以按照個人喜好隨意定製。在他們看來，就連性別和數學這樣的客觀存在，也要向個人慾望低頭。
互聯網的誕生，給這場自我表達的革命火上澆油。如今我們相信不用努力就能獲得知識，不用追求就能得到快樂，冒險不用承擔後果，擁有財富不用擔負責任，建立關係不需要高質量相處，尋找人生意義不必付出代價，追求自由可以沒有邊界。在虛擬現實構築的溫柔陷阱裡，我們沉溺於「一種建立在逃避現實幻想中的自我認知」(10 頁)。
正如存在主義精神病學家歐文·亞隆（Irvin D. Yalom）所說：「我們最重要的任務，就是杜撰一個足以支撐生命的謊言，還要自欺欺人地否認這個謊言是我們自己編造的。」當這種認知失調難以爲繼時，我們最終把定義意義的權力拱手讓給了數字平台的掌控者。而誰掌握了意義的解釋權，哪怕只是虛構的意義，誰就控制了大眾。
我們自以爲成了科技時代的法老，實際上不過是受壓迫的以色列人。屏幕用榮耀和掌控的幻象誘惑我們，但藏在屏幕背後卻是一個正在衰落的文明。塞耶斯寫道：「在光鮮的外表下，（數字平台）的剝削性商業模式正助長經濟不平等、民主倒退，以及對個體的壓榨。」(141 頁)。我們受到蒙蔽，心甘情願地將整個生命物化、商品化。賽爾斯犀利指出：「即便在睡夢中，智能手錶都在把我們的心跳與呼吸模式變成數據，打包賣掉，給別人賺錢。」（115 頁）
單純減少刷屏時間遠遠不夠。賽爾斯指出，我們本質上需要的是「靈魂的救贖」（143 頁）與一場「新的大覺醒運動」（213 頁）。他寫道：「從數字平台的囚徒蛻變爲信仰的支柱，唯有遵循《出埃及記》的路徑……從被奴役的枷鎖走向全然敬拜上帝的自由。」（147-48 頁）
屬靈復興向來是文化革新的先聲。福音改變生命，被更新的生命又爲榮耀上帝、造福鄰舍而重塑文化。在這個崇拜名流的時代，十字架式的生活恰是一劑反潮流的解藥。無論是卑微如希伯來收生婆，或尊貴如以斯帖王后，「最要緊的是活出忠信的生命」（166 頁）。神以子民的順服爲柱石，爲要「重修歷代荒涼之城」（賽 61:4）。
賽爾斯將「大復興運動」視作跨代建造信仰支柱的典範。他強調：「（大復興期間）建立緊密聯結的反文化社群是核心策略，配合聖靈的澆灌。他們創建機構、堅固家庭、重視教育，用福音重塑社會關係，讓基督成爲中心。」（214 頁）此觀點與詹姆斯·戴維森·杭特（James Davison Hunter）的主張不謀而合：基督徒當致力制度建設，而非止於發起運動。
賽爾斯的論證頗具說服力，但讀者或許期待更具體的實踐指引——如何將「屬天範式融入個人與群體生活」（199 頁）。他對「支柱生活」的原則闡發詳實，卻未多著墨於當代情境下的應用。
賽爾斯的論述極具說服力，尤其對那些敏銳察覺文化潮流的人而言。他融匯歷史學、社會學、神學、哲學與經濟學的視角，構建出一套縝密的文化診斷體系。僅書末的參考文獻目錄，便已值回書價。
正如前作《非焦慮的存在》（A Non-Anxious Presence），《從舞台到支柱》勢將成爲點燃思想交鋒的火種。無論是學者、牧者、社區領袖或爲人父母者，都能藉此書洞悉時代症候，共同探尋前路。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Build Institutions, Not Your Own Platform
