考慮到近期發生在世界各地涉及伊斯蘭教的事件，現在正是哈利·塔爾曼（Harley Talman）和約翰·傑伊·特拉維斯（John Jay Travis）（均爲筆名）發表他們新書的最好時機了。《理解「局內人運動」：在不同宗教群體中跟隨耶穌的門徒》（Understanding Insider Movements: Disciples of Jesus within Diverse Religious Communities）收錄了 64 篇文章，其中大部分曾在其他刊物發表。
根據此書，「局內人」是指那些來自非基督徒背景，接受耶穌是主、是救主，但仍然保留其原有社會宗教身份的人。作者主張，當「局內人」在原有社群中作耶穌的門徒時，他們更容易觸動家人和朋友歸向基督，從而引發一場歸向基督的「運動」。雖然新約教會的實踐從來沒有明確鼓勵新信徒盡可能地留在他們原來的處境中，但「局內人運動」（Insider Movements, IM）的方法卻刻意加強並倡導這種宣教範式。
鑑於此書標題，有人或許期待從中獲得對「局內人運動」（IM）全面而嚴謹的了解。不幸的是，書名實在是名不副實，而且無法證明該書對穆宣事工有多大幫助。僅瀏覽目錄便可發現，書中多數章節均出自「局內人運動」潮流的倡導者之手。全書未見任何章節探討或回應多位基督教領袖針對「局內人運動」所提出的宣教學與教會學關切及反對的聲音，其中包括卡森（Don Carson）、道格·科爾曼（Doug Colemen）、凱文·德揚（Kevin DeYoung）、弗雷德·法洛克（Fred Farrokh）、約翰·派博（John Piper）、J. T. 史密斯（J. T. Smith）和J. 亨利·沃爾夫（J. Henry Wolfe）等人。因此，《理解「局內人運動」》實則並非在於「了解」局內人運動。
本書的兩位編輯曾在亞洲和阿拉伯世界的多個穆斯林社區生活並服事。他們做出了一項戰略性選擇——收錄了安德魯·沃爾斯（Andrew Walls）和格雷瓜爾·哈達德大主教（Gregoire Haddad）等知名作家的文章。這些作者未必直接探討或倡導「局內人運動」，但這一選擇爲文集增添了權威色彩，儘管這些文章在神學、宣教學和教會學立場上的核心討論並無增益。
此外，在這本 679 頁的書中，局內人自身的聲音明顯缺席了。假如這種「局內人運動」的事工方法如此成功，難道不該聽聽那些從中受益最多肢體的心聲嗎？然而，我們只聽到「局內人運動」倡導者的聲音。對於我們這些真心希望公開討論「局內人運動」方法裡有關聖經中的、神學的、以及宣教學的優點（或缺點）的人來說，這種狹隘的觀點令人失望。也許更令人擔憂的是，它會把懷著善意關心穆斯林的基督徒引向一條危險的道路。
本書評篇幅有限，我不可能就《理解「局內人運動」》裡的每一篇文章或論點面面俱到。然而，有思想深度的基督教領袖和宣教學家應勤勉地糾正至少五個主要的錯誤論點——這些論點構成了「局內人運動」依據的基礎。我把這些根本性錯誤稱爲「局內人運動的五個支柱」（好像伊斯蘭的「五功」一般——譯註）。它們在神學上具有危險性，在宣教學上也存在謬誤。
一、伊斯蘭教創始人的先知身份
一些「局內人運動」的倡導者認爲，穆罕默德可能是聖經意義上的先知，或者具有「先知性的信息或某種功能」，因爲「一個人對穆罕默德的觀念在穆斯林社區中影響重大」。因此，根據「局內人運動」的倡導者，我們應該允許「局內人」用清真言（「萬物非主，唯有真主，穆罕默德是主的使者」）宣誓，甚至允許在某些方面肯定穆罕默德的先知身份。他們認爲，這在「本質上並不排斥對聖經的忠心」（見第 23 章，以及在第 54 章中有關真主安拉就是神的簡單論點）。
二、宗教認同
「局內人運動」的支持者們提出了一個有爭議的論點，他們堅持認爲穆斯林可以在「不否認他們在社會中作爲穆斯林的身份」的前提下作爲基督徒重生。畢竟，我們不一定要「試圖改變任何人的宗教信仰」。事實上，根據「局內人運動」的範式，「宗教」的含義和本質應該被重新考慮並重新評估，以包括「那些代表[各種宗教]列表的組合」（第 8、21、22、37、38、39、55、58 和 59 章)。
三、把《古蘭經》當作聖典
「局內人運動」的事工方法依賴於廣泛使用《古蘭經》來傳福音並訓練門徒。他們聲稱《古蘭經》對穆斯林局內人仍有價值。我們應該期待他們的基督徒共同體有「包括伊斯蘭教的場所和敬拜模式」。此外，一些「局內人運動」的支持者認爲，「不需要下對抗性的工夫用聖經取代《古蘭經》」，因爲《古蘭經》接受「耶穌是神的使者」，「福音是他的信息」，因此，伊斯蘭教的五功都是「以往猶太教和基督教形式的改編」（第 16、24、25、43、45 和 58 章)。
四、改變聖經的用詞
「局內人運動」的支持者建議，如果我們改變聖經翻譯中的一些術語，比如「神的兒子」，那就最好不過了。當我們採用「[穆斯林]可以接受的有效風格和形式」，並爲《古蘭經》使用新的「耶穌釋經學」時，一些難懂的術語應該「用穆斯林的語言交流，包括他們的宗教詞彙」（第 24 和 25 章)。
五、沒有教會，沒有基督教，只有耶穌
對於「局內人運動」的倡導者來說，關鍵的問題不是教堂或清真寺，也不是基督教或伊斯蘭教。教會是「基督跟隨者的共同體」——可以在任何地方找到，甚至可能「內住在」印度教、錫克教、穆斯林或佛教的文化和宗教共同體當中。對於「局內人運動」的支持者來說，一個教會可以「發展出一種獨特的、以基督爲中心的教會身份，同時又認同一種印度教或錫克教的社會宗教身份」，因爲基督的身體擁有有形和無形的教會（第 19、30、38 和 39 章)。
這五個原則是整個「局內人運動」範式的支柱。這些支柱是非常危險的，不僅就其本身而言，尤其就其神學、救恩論和宣教學的含義而言。正統基督論甚至面臨著一種合法地（儘管可能是無意地）威脅。例如，這是第一和第三個支柱的可能結果，它們論證了穆罕默德在後正典時代成爲先知的可能性。儘管事實上所有這些支柱都不止一次被討論、辯論和駁斥（正如一位」局內人運動「的倡導者所說的那樣[第 224 頁]），但這個運動在一些宣教圈子裡繼續蓬勃發展。
《理解「局內人運動」》清楚地表明，儘管有令人信服的反對意見，但「局內人運動」的倡導者仍然爲了事工的權宜之計而屈服於試探，摒棄了可靠的聖經解釋、嚴格的宣教實踐和神學思考。這將導致毫無益處且有害的混合主義。這本書在很大程度上排除了「局內人運動」的反對者和（前穆斯林背景）歸信者的聲音，這一決定令人警惕，因爲它反映出編輯們企圖描繪的一種被扭曲且簡化過的片面圖景。
基督徒個人和團體都應該孜孜不倦地開展嚴謹研究，撰寫出具有學術深度的著作，以揭示《理解「局內人運動」》這等書籍中潛藏的錯誤思想及其危害。此類研究成果可用於培訓世界各地的宣教士與新興教會，幫助他們規避這些謬誤陷阱。這項任務意義巨大，且不可或缺。
譯：吳茗；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Understanding Insider Movements
