人工智能究竟會不會搶走我們的工作，尚未可知；但它無疑正在衝擊我們對何以爲人的理解。
AI 許諾讓我們坐上君王的寶座，讓成群的智能體俯首聽命：「您的提示詞，就是我的命令。」至於聊天機器人的誘惑，我們早已再熟悉不過：它們贊同我們每一個心血來潮的念頭，滿足我們每一種慾望。
AI 會替你寫郵件、備課、擬講章、設計標誌、總結書本，還會助長你的驕傲、縱容你的惡習，讓你自我感覺良好。如今，我們個個都是君王了。這有什麼不好呢？
但越是仔細看，事情就越顯得古怪。這個許諾讓我們做主宰的工具，也在悄悄使我們淪爲奴隸。
先說諂媚的問題。大型語言模型經過強化學習訓練，學會了說我們愛聽的話。它們恭維我們，附和我們，很少提出異議。AI 這面鏡子映照的不是我們本來的樣子，而是它以爲我們想成爲的樣子。AI 的吹捧讓人覺得自己大權在握，卻也悄悄把人囚禁在自我之中，只是這個自我從未受過挑戰，從未經過檢驗，也從未得到磨鍊。
接著是依賴。如果我依靠 AI 來擬郵件、寫講章、梳理論證，就永遠鍛鍊不出自己做這些事的能力。原本應該服侍我的工具，變成了我一刻也離不開的東西。奴隸成了主人，而原來的主人，也一點點成了它的奴隸。
但這還不是最糟的，因爲對 AI 工具的依賴，還會把人帶入更深的幽暗。最近一位朋友告訴我，他認識一些人，爲 AI 智能體帶來的新能力興奮不已，竟然連覺也睡不好。他們害怕自己睡著時，智能體在他們休息時完成任務，白白閒置了幾個小時。
另一位從事牧養的朋友，最近陪伴了一名年輕人。年輕人接連幾天閉門不出、不眠不休，日夜只和聊天機器人說話，不與任何人交流。後來，他不得不住進精神科病房。這樣的事令人心驚，也越來越常見。我們正與機器建立親密關係；它們把我們奉若君王，最後卻讓我們像布娃娃一樣癱軟無力。
這些虛擬角色經過精心設計，爲的是盡可能讓用戶持續互動，好讓開發它們的公司賺取更多利潤。人若向它們尋求虛假的親密聯結，由此湧來的傷害將如海嘯一般。眼下，這場海嘯大多還在遠處的海平線上，卻正以驚人的勢頭衝向我們的文化。
如果這只是 AI 特有的問題，就已經夠嚴重了。這種看似做主、實則爲奴的處境，並不是 AI 創造的，而是它承襲的。
早在 16 個世紀前，奧古斯丁就知道「稱王的奴隸」是什麼模樣。在上帝之城（The City of God）開篇，他對強大的羅馬作出了一個嚴厲的判語：它「被統治的慾望所統治」。這也呼應了更早之前保羅的話：「自稱爲聰明，反成了愚拙。」（羅 1:22）我們想掌控一切，卻被掌控的慾望控制；我們渴求權力，卻被權力慾制服；我們想支配別人，卻被支配欲轄制。我們是被佔有的佔有者、被驅使的驅使者，是自以爲做主、卻身不由己的奴隸。
這種一面稱王、一面爲奴的處境，從人類墮落之初就有了。亞當和夏娃伸手摘取果子，被逐出伊甸園，進入充滿勞苦、挫折與痛苦的世界，經歷的正是如此。現代人也在同一架跑步機上疲於奔命：先是自己做主，設計自己的身份、個人品牌和生活方式；接著又像奴隸一樣，必須不斷證明、展示、優化、經營、修補這個自我，永無休止。
墮落以來，我們就一直活在這樣的矛盾中：自以爲是主人，實際上卻是奴隸。AI 只是把這種處境更鮮明、更直接地擺在我們眼前，讓人不安。
自以爲是主人，實際上卻是奴隸，這樣的人是個悲劇人物。他一心要帶著「主角氣場」獨佔舞台，直到落幕才發現，自己不過是別人劇本裡的一個「非玩家角色」。這種以爲自己掌控一切、實則受人擺佈的苦澀反諷，正道出了晚期現代社會中，人爲何不斷奔忙，卻又深陷意義危機。
這就是爲什麼現代人的自由常常讓人如此疲憊。人們告訴我們，你可以成爲任何你想成爲的人；轉過頭來，又責備我們做得還不夠。人們叫我們追隨自己的慾望，結果我們卻受制於各個行業；它們比我們更懂得怎樣破解、操縱我們的慾望。人們叫我們建構自己的身份，最後卻把我們獨自留在腳手架下，惶恐地擔心整座建築隨時倒塌。
AI 讓這種處境更加嚴重。它製造出一種一切盡在掌握的假象：不必向人敞開自己的脆弱，就能得到陪伴；不用下功夫學習，就能獲得知識；不用耐心耕耘，就能發揮創意；不用經歷過程，就能產生成果。面對孤獨的人，它能模擬陪伴；面對焦慮的人，它能給出安慰；面對雄心勃勃的人，它能助其一臂之力；面對靈裡不得安寧的人，它就成了一個不知疲倦、隨問隨答的「神諭」。人想自己做主，卻同時淪爲奴隸；從伊甸園開始，這兩件事就一直相伴而行。
我們需要另一種做人的方式，來擺脫這種自以爲做主、實際卻在爲奴的困境。AI 並未創造這種困境，卻正在使它惡化。要找到出路，我們必須轉向聖經。
聖經給出的另一條路，不是放棄科技，躲進只有燭光的地堡。聖經所提供的遠比懷舊更爲徹底。它向我們揭示了人何等榮耀；這樣的認識根基深厚、堅實有力，足以抵擋那種誘人稱王、卻使人爲奴的迷惑。
這種對人的認識貫穿整本聖經，而《詩篇》8 篇則將它濃縮在短短的篇幅中。這首詩雖然談論的是人，開篇與結尾卻都恰如其分地轉向神：「耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！」（1、9 節）它提醒我們，要真正、健全地認識自己，必須先真實地敬拜創造我們的主。
這首詩向我們提出了 AI 時代的一個重大問題：「人算什麼？」（4 節）埃隆·馬斯克（Elon Musk）的回答是，我們不過是 AI 的引導程序、一堆血肉，唯一的用處就是造出將在各方面超越我們的AI。
如果我們的眼光只限於日光之下的生活，馬斯克也許是對的。在浩瀚冰冷的宇宙中，置身於月亮星辰之下，我們算什麼？你真的以爲，我們對宇宙有什麼分量嗎？塵土即使連上了Wi-Fi，也還是塵土。若沒有一位顧念我們、眷顧我們的神，你和我都無足輕重。
但這首詩沒有停在這裡。「你叫他比天使（或作『神』）微小一點，並賜他榮耀尊貴爲冠冕。」（5 節）奇妙之處就在這裡：我們是受造者，卻蒙了加冕。我們不是自以爲是主人的奴隸，而是蒙神加冕的受造者。
這個說法把我們時代不斷拆開的兩件事連在了一起。我們不是神，卻也不是廢物。我們不是自主自立、可以隨意創造意義的主宰，卻也不是毫無意義、淪爲奴隸的血肉機器。
請留意第 5 節裡行動的執行者：是「你」賜下冠冕。不是他們給自己加冕，不是他們掙來了冠冕，也不是他們靠著不斷優化自己而獲得榮耀。我們的尊嚴，不是靠表現、智力、生產力、美貌或網絡上的認可換來的。這尊嚴是神賜予的，不是人能攫取的。
如果我們不肯承認自己是受造者，不願從造物主手中領受冠冕，就永遠無法認識那使人被高舉到「比天使……微小一點」地位的榮耀與尊貴（5 節）。晚期現代社會的人，因不肯謙卑接受受造者的身份，便失去了蒙神加冕的尊榮。不肯做受造者，就無從領受冠冕。正如耶穌責備法利賽人時所說：「凡自高的，必降爲卑；自卑的，必升爲高。」（太 23:12）
對我們這個 AI 時代而言，這個問題關係重大。如果人的尊嚴取決於智力，最聰明的機器就贏了；如果取決於生產力，最快的系統就贏了；如果取決於回應情感的能力，最能以假亂真的聊天機器人就贏了。在許多這類指標上，AI 已經在追趕我們；把我們遠遠甩在身後，似乎只是時間問題。
但如果人的尊嚴是神加冕所賜的禮物，那麼任何機器都不能憑更強的算力超越它，不能靠自動化取代它，也不能把它奪走。不會說話的嬰兒、有嚴重認知障礙的成年人、逐漸失去記憶的老人，以及因抑鬱而幾乎無法禱告的信徒，他們的榮耀與尊貴絲毫不遜於硅谷最出色的工程師，也不會因最先進的大型語言模型表現得更出色而有所減損。他們不必贏得一場尊嚴的競賽，因爲根本就沒有這場競賽。天地之主早已賜給他們冠冕。
《詩篇》8 篇所描繪的「蒙神加冕的受造者」，在基督裡顯出了最完整的意義。《希伯來書》告訴我們，如今我們還沒有看見萬物都服在人腳下，「惟獨見……耶穌……因爲受死的苦，就得了尊貴榮耀爲冠冕」（來 2:9）。真正活出人之本意的，不是那個企圖攫取與神同等地位的人，而是那位本有神的形像、卻取了奴僕形像的主（腓 2:7）。
基督帶來了打開這間牢房的鑰匙，釋放我們這些自以爲是主人、實際卻是奴隸的人。在基督裡，掌權與服侍不再是一對悲劇性的矛盾。我們的主藉著捨己掌權，藉著順服得榮耀。祂戴上冠冕，正是因爲祂走上了十字架。
所以，當你使用 AI 時，請記住：並不是萬事萬物都聽你號令的時候，你才最像一個人。當你從神手中領受受造的生命，歡然倚靠祂、回應祂，戴上那絕不可能靠自己輸入提示詞就得來的榮耀尊貴的冠冕時，你才最活出了人本來的樣子。
艾倫·圖靈（Alan Turing）把 AI 稱爲一場「模仿遊戲」。確實如此。我們這些自以爲是主人、實際卻是奴隸的人，每天也都在玩這場遊戲：扮演主宰，結果成了奴隸；模仿自由，結果陷入依賴；模仿榮耀，結果發現自己正在崩解，化爲宇宙中無足輕重的塵埃。
但基督教信仰不是一場模仿遊戲，而是讓我們親身有份於基督的生命。我們不是站在遠處照著基督的樣子做，而是蒙召「在祂裡面」，從那位真正活出人之本意的基督那裡，重新領受我們作爲人的生命。我們不只是效法基督，也有份於祂的生、死與復活（羅 6:4；弗 1:3–14）。
所以，不要滿足於現代社會用火柴棍搭起來的那座「人的尊嚴」的豪宅，把自己的價值寄託在智力、權力或成就上。謙卑下來，讓宇宙的主高舉你。讓基督打開那間使你自以爲做主、實際卻在爲奴的牢房，自由地走出來。認清自己是受造者，不是創造主。領受祂賜下的冠冕，得著那任何智能體、任何聊天機器人都無法奪走的榮耀與尊貴。
耶和華我們的主啊，你的名在全地何其美！
原文刊載於福音聯盟英文網站：How AI Makes Us Sovereign Slaves.
