耶穌基督的僕人保羅，奉召爲使徒，特派傳神的福音。這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。
上週學到第一節說，保羅是基督耶穌的僕人，就是說，他是基督買來、擁有並管轄的。他爲取悅基督而活著。此外，我們要避免得出一個錯誤的觀念，以爲基督在某種程度上要靠保羅的主動行爲，以及保羅奴隸般的勞作。其實，我們應該注意到羅馬書15:18所說的，倒過來看才對，在能夠爲基督而作的一切服事上，保羅都要倚靠基督：「除了基督藉我做的那些事，我什麼都不敢提，只提他藉我言語作爲，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服。」換句話說，保羅服事基督，乃是用基督所服事保羅的那個力量來達成的。「因爲人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人」（可10:45；參林前15:10；彼前4:11）。保羅之所以能夠服事基督，原來是因爲基督賜下的力量，只有那樣，基督才會因著保羅的服事而得著榮耀，若不明白這一點，我們就會在本書一開始，就扭曲和誤解了全卷《羅馬書》的意義（參見彼前4:11）。
這位滿有主權、供應一切所需的基督，就是接下來的短語中提到的那位，「奉召爲使徒。」基督在大馬士革的路上呼召了保羅，並且差派他作爲自己的全權代表，用真理的教導去建立教會。然後，我們在下一個短語當中，看到了上帝那滿有主權的、策劃萬事的手，「特派傳神的福音。」上帝在保羅出生之前就已經把他分別爲聖了，正如加拉太書1:15所說的。這位忌邪的上帝，既然是那樣的期待著他的福音之來臨和傳揚，他就絕不會把任何的事物留給偶然巧合。
今天要查考的，乃是這個術語，「神的福音」（1:1），我們還要看看，保羅在2-4節當中是如何將之逐層解明的。
保羅對此所說的第一件事，跟我們剛剛看到的完全吻合：上帝是忌邪的（或說，嫉妒的），他要清楚顯明，這個福音出現之前很久，計劃已經做好。第二節：「……特派（保羅）傳神的福音，這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」
請仔細考慮第二節中的這三件事。
它不是一個新的宗教。乃是一個古老宗教的應驗和完成。舊約聖經的神，就是新約聖經的神。他藉耶穌的降臨，成全了從前預備和應許的一切。
數百年過去了。猶太人想知道彌賽亞是否還會來臨。他們經歷了殘忍恐怖的苦難。然後上帝開始採取行動，於是諸般的應許就得以應驗了。這就意味著，上帝可以信靠。雖然看起來他好像忘記了那些應許。但是沒有。因此，第二節不僅僅是一個關於福音內容的陳述，更是提供了這福音值得人們相信的理由。假如我們能夠看到，上帝在基督降臨數個世紀以前，就應許了基督會來，後來基督真的在許許多多的細節上應驗了這些應許，我們的信心就得著了堅固。
請留意，對於我們在「聖經」方面的教義，第二節經文提供了無比重要的內涵。首先，有一位上帝；其次，上帝想要做出一個應許；還有呢，有一些先知出現，「藉著」他們（請仔細留意：不是由他們所說，只是「藉著」他們的口，上帝自己仍然是那個說話者）神要講述他的應許；然後，有一些書卷被記載下來；並且這些書卷被稱爲聖潔的。爲什麼它們是聖潔的呢（聖潔的意思是指，從其他所有的書籍當中分別出來，是自成一格的，是寶貴的）？因爲是上帝在他們的裡面說話呢。請認真仔細地來讀這節經文：「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」上帝在聖經裡面作出了應許，他也正在聖經裡面說話，這就是使它們成爲聖潔的原因。這就是保羅對聖經的理解，也應該是我們的理解。假如你曾經有過疑惑，爲什麼我們所讀的經書的封面寫的是「聖經」，爲什麼它是神聖的，羅馬書1:2就是這個問題的答案。
爲了防止我們在解讀羅馬書時，忽略了其中那應時的相關性，請記得以下三件事：(1) 保羅在1:1把自己當做基督耶穌的使徒，用教會創建者的身份，代表著基督的權柄在說話和寫作——換言之，就像古時候那些先知中的一位（徒2:20）。(2) 保羅在哥林多前書2:13說道，「並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語。」換言之，保羅宣稱自己所教導的，乃是有著特別的默示的。(3) 彼得後書3:16，彼得說有些人「強解 （保羅的書信），如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」由此可見，彼得乃是把保羅的書信放在跟其它聖經書卷相同的地位了，也就是那些我們手頭正在讀的經卷。
所以說，講道對於我們的集體生活乃是非常必要和不容忽視的。我們相信保羅寫給羅馬人的書信是上帝的話，而不只是人的言語。福音乃是在被神所默示的聖潔書卷當中所應許的；而這個福音又是在上帝所默示的聖潔書卷當中爲我們而展現和保存下來的。這就是我們所相信的，並且，這就使得我們對於許多事情的看法有了極大的不同，包括我們對於真理、教義、講道、崇拜、以及世界上其它的一切事物之看法。
因此，保羅所說的關於神的福音的第一件事，就是，它乃是在很久以前就計劃好，就已經被預言了的（1:2）。「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。」
關於神的福音，他說的第二件事（1:3），就是，這乃是關乎他的兒子。「這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到他兒子我主耶穌基督……」神的福音乃是跟神的兒子有關係的。我們需要立刻把兩件關於神的兒子的事情弄清楚，否則我們就會偏離得很遠。
看羅馬書8:3，「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成爲罪身的形狀。」上帝差派其兒子，讓他取了人的血肉之軀。因此，在成爲人之前，這位兒子就已經作爲神的兒子而存在了。這就意味著基督今天是、過去也是神的兒子，並且是以其非常獨特的方式作兒子的——與我們被稱爲神的兒女，不是同一回事（羅8:14, 羅 8:19）。
在羅馬書9:5，提到以色列的特權時，保羅說，「列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們 （亦即，以色列） 出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神。阿們！」並且，在歌羅西書2:9，保羅也說，「神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。」因此，當保羅說那個上帝的福音乃是關乎他的兒子，他指的意思是，它乃是跟這位神聖的、先存的兒子有關係的。神的福音不是關於上帝如何把人類的事務以更好的方式來安排。它乃是論到上帝，藉著他的兒子這個位格，從外部穿透到人類的事務當中，而這位兒子就是父神的完美的真像，並且他自己就是神。
因此，保羅在「神的福音」上擺放了很重的砝碼，他說，首先，這福音乃是被應許的——計劃好的——由上帝在其發生之前的很久以前所計劃的，並且，其次，它乃是關乎他的神聖的兒子的。這位宇宙的滿有主權的創造主，已經爲這個世界計劃了美好的事物，而處於這個計劃之中心的，正是他的兒子。
保羅所說的關於神的福音的第三件事，就是，這位神聖的兒子「按肉體說，是從大衛後裔生的。」這個表達方式同時說明了兩件事情：
他出生了。他必須成就的工作——也就是他所承擔的使命——要求他獲取人性，並且是與他的神性和諧共處的。上帝並沒有選擇某個人成爲他的兒子；他乃是選擇了讓他的永恆的、獨生的兒子，成爲了人。
爲什麼那會是神的福音之一部分呢？爲什麼說那是好消息呢？答案就是，所有的舊約應許，都是要取決於那位將要來的彌賽亞——那位受膏者——他會以大衛的後裔之身份而作王掌權，並且要征服一切與神的百姓作對的敵人，並要帶來永遠的公義與和平。上帝所有的應許，都要在他身上落實了。
我們來考察幾個舊約的應許。耶利米書23:5，「耶和華說：『日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔；他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。』」或是，以賽亞書11:10，「到那日，耶西的根 （也就是大衛的子孫，耶西的後裔）立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」
因此，神的福音就是個好消息，而現在，過了數百年之後，上帝已經採取行動來實現他的計劃和應許，讓一位君王從大衛的直系後裔當中出現了，並且，正如以賽亞書9:6-7所言，「政權必擔在他的肩頭上；他名稱爲奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政權與平安必加增無窮。」
因此，這「神的福音」是個好消息，時候已經滿足了，並且神的國已經近了（可1:14-15，「耶穌來到加利利，宣傳神的福音，說：『日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音！』」）。那位來到世界的神的兒子，就是那位要來的「大衛的子孫，」那位被神所應許的君王。他將會統治列國，並且打敗神的眾敵人，而且要用公義與和平來統治，並且，根據以賽亞書35:10，「耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上；他們必得著歡喜快樂，憂愁嘆息盡都逃避。」那就真的使得第三節成了「神的福音」。那位有著大衛子孫之身份的神的兒子的降生，將意味著，能夠在神的面前有永遠的喜樂——對於所有那些被主神所買贖之人而言。
不過，保羅對於這個「神的福音」還有一件事要說。它不只是在發生之前就被計劃和應許了；它也不只關乎他神聖的、先存的兒子；而且不只涉及這位以大衛子孫身份出現的人子，是如何實現了舊約中對於神國的公義、和平與喜樂之盼望和夢想；它更是（按照第四節，保羅所說的）那個既是災難性的又是令人興奮的事情。他說，神的兒子「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
爲什麼說這是災難性的呢？在保羅的時代，絕大多數猶太人都期待，彌賽亞到來時會帶著大能，造成政治性的大震盪，他將打敗那些壓迫他們的世界上的統治者，比如羅馬人，並要在耶路撒冷建立地上的王國，還要永遠以得勝的姿態跟他的百姓同住。但是，保羅在第四節所說的，暗示著在第三節與第四節之間，這大衛的子孫卻要死去——他竟然死掉了！那些曾經以爲他就是彌賽亞的人，就大爲驚訝，這打擊對他們來說，簡直是災難性的。彌賽亞們不會死的呀。他們會一直活著，不斷征服和統治。他們不會被人逮捕、遭受鞭打和諷刺嘲笑、被人釘死在十字架上、並讓自己的百姓困苦絕望。若是如此，絕對是個災難。（路24:21，「但我們素來所盼望、要贖以色列民的就是他！」）。
保羅在第三章、第五章和第八章還會回到基督的死這個主題。但是現在，他立即就進入到關於神的福音之令人興奮的得勝方面之闡述。第四節說，這位死了的彌賽亞，又復活了。這就是神的福音的中心點所在。並且，保羅對於這個復活，提到了兩件事情：
這是什麼意思呢？我認爲它至少意味著兩件事情。
a. 神的聖靈使耶穌從死裡復活
我是從羅馬書8:11獲得這個線索的，在那裡保羅說，「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」該節經文教導說，我們將會被那住在我們裡面的聖靈從死裡復活，且是按照基督復活的方式。由此可見，耶穌從死裡復活這件事上，有聖靈參與其中。
b. 不過，爲什麼保羅要使用這個很不尋常的表達方式，「聖善的靈」（在其餘新約聖經中再沒有出現過）呢？
這裡是我的建議。跟死人打交道是件齷齪的工作。掃羅王想找死人交談，他就去找隱多珥一位交鬼的婦人（撒上28:7及下文），而那巫婆從事的，是一個隱祕且不合法的行業。通靈者、占卜者和術士巫師在以色列中都是遭人唾棄的。人死了，你就遠離他們吧，不要再跟他們有任何來往。無論在過去，還是在現今，通靈與招魂，對信徒來說都是違法的。跟死人來往，通常被認爲是闇昧的魔法，而不是一件美好、潔淨或聖潔的事情。總之這是非常忌諱的事。這樣，談論一位死刑犯從死裡復活，在當時許多人聽起來必定是非常恐怖、粗野、齷蹉以及不潔淨的，就像闇昧的魔法邪術一般。
針對這樣的背景，保羅居然把重點放在與此完全相反之處：基督的確從死裡復活了，而且是按照聖善的靈，不是黑暗的靈、邪惡的靈或污穢的靈，卻是上帝自己的靈，而上帝最大的特點就是聖潔。他並沒有在讓基督復活的過程中受到污染。他所作的，誠然是聖潔的事，誠然是對的、好的、潔淨的、美麗的、並且是榮耀神的，而不是輕看了神。它原本就是聖潔的。
這裡的關鍵短語就是「以大能。」我覺得《新美國標準版》、《英王欽定本》、以及《修訂標準版》的聖經翻譯是正確的，它們都認爲這個短語乃是用來修飾「神的兒子」的。這裡的要點並不是說基督在其復活之前，還不是神的兒子，要點是，就在其復活這個行動中，基督從那位卑微的、有人性侷限的、柔弱的神的兒子，變成了滿有大能的神的兒子。這個關鍵性短語就是「以大能。」
基督在復活後說的話，就是這個意思，他說，「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太28:18）。這也正是保羅在哥林多前書15:25-26所說的意思，當他提到復活的基督時說，「因爲基督必要作王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。盡末了所毀滅的仇敵，就是死。」換句話說，耶穌就是那位彌賽亞式的君王。他現在就在統治著這個世界。他正在把他一切的仇敵踩在腳下。將來會有那麼一天，他將會從他當今那個不可見的統治當中奮然衝出，取而代之的是一個可見的榮光，並且他要在地上以公開的、榮耀的方式建立他的國度。這就是保羅用「以大能……神的兒子」這個短句所表達的意思。他現今正在施行著統治。他正在藉著他的靈和他的教會實現著他的目的。而那一天終會來到，到時候，基督要打敗每一個敵人，並且萬膝要跪拜，萬口要承認，「耶穌基督爲主」，使榮耀歸與父神（腓2:11）。
那將會是神的福音的圓滿成功。對此我們要說，「阿們！主耶穌啊，我願你來！」
