神對利維坦與貝希摩斯的主權
2020-07-06
| Christopher Ash

編者按:本文是福音聯盟「一年一遍讀經計劃」的一部分。我們鼓勵基督徒與眾教會在一年時間裡通讀神的話語。經十架路出版社(Crossway)許可,本文摘自克里斯托弗·艾許所著《約伯記:十架的智慧》(Job: The Wisdom of the Cross, 2014)一書。


G.K.切斯特頓(G. K. Chesterton,1874-1936,英國作家哲學家神學家天主教徒——譯註)曾提出說,當約伯聆聽神對他說話時,「他經歷著芒刺在身般的惶恐,因爲感到一種奇妙到無法言說的事物正圍繞著他。神拒絕解說他的設計,這一點本身就是對祂作爲設計者的強烈暗示。」

在對利維坦(和合本翻譯爲「鱷魚」)與貝希摩斯(和合本翻譯爲「河馬」)的描述中,要傳遞給約伯(和我們)的信息,的確是奇妙到幾乎要無法言說。

但那信息是千真萬確的。

利維坦與貝希摩斯——陰暗的角色

貝希摩斯這一形像似乎是將死亡以故事形式的展現。而利維坦在聖經的意象中,是神的首要敵人。在利維坦那裡,我們看到的是獸性、恐怖,和赤裸的邪惡。在對它描寫的極致之處,我們讀到「凡高大的,它無不藐視;它在驕傲的水族上作王」(伯41:34),那正是聖經另一處提到的「鬼王別西卜」(太12:24)。

這番對約伯的第二段上帝之言回應著這樣一個問題:受造秩序中怎會有超自然的邪惡。這一點從約伯記40:8-14中明顯可見。約伯質疑著神的公義(40:8)。於是神挑戰他去審判全地(4:11),即「見一切驕傲的人,將他制伏,把惡人踐踏在本處」(40:12)。神所說的意思是:「如果你做得到,那我就認可你能夠自己拯救自己。但是你不能。」(40:14) 

所以,貝希摩斯與利維坦角色的出現不是突降手法,而是使用人們熟悉的故事語言來表述一個觀點:只有神才能夠限制住邪惡。利維坦是「這個世界的王」(約12:31),是「空中(即在超自然範疇裡,我們之上神之下的)掌權者」(弗2:2)。

所以這個受造物是一切驕傲者的王。「如果你能夠馴服它,約伯,那我們就能有確信你能馴服一切驕傲。但你做不到,約伯,不是嗎?」的確我們在約伯記19章看到正是這頭怪物在殘害約伯,讓他的生命在這整個時期裡淪爲徹底的悲劇。約伯無法與它匹敵。約伯記41章要達到的目的,就是要讓我們在讓人畏懼的邪惡掌權者的巨大威力面前戰兢發抖。

如果我們認爲邪惡是壞的,那當我們與那頭利維坦面對面時,便會意識到它比我們認爲的可怕無限倍。「想要與邪惡較量,你是無能爲力的,約伯。你知道這一點。」

魔鬼是神的魔鬼

「但是我能!」神說。那是我們要明白的要點。

這頭讓人恐懼的怪物是一個受(41:33)之物。「我也造了它,並且我能馴服它。它拴在我的牽繩上,雖然它不受你的牽繩束縛」(參考41:5)。我們在詩篇104:26中能見到類似將怪物打回原形的一幕,那段經文平靜地描繪著利維坦被放置在海上嬉鬧的景象,好像多動的孩子被父母放在圍欄裡玩耍一樣。

要點就在這裡。一個路人走進一片農場空地,被那裡的野狗嚇著了。它們圍著他的腳踝低吼,齜牙咧嘴地空咬。他嚇壞了。他一定會問這個問題:這些狗的活動範圍究竟有沒有限制?它們繫著牽繩嗎?它們的主人會呵退它們嗎?當約伯經受磨難的時候,他最大最深的恐懼是攻擊他的怪物沒有行動限制,攻擊會持續永遠,暴烈程度不會減弱,怪物被放任而行,完全掌控約伯和他的生命。他害怕沒有一位掌權的神將邪惡束縛在牽繩上。

但這樣的一位神是存在的。當約伯領會到這一點時,他充滿驚異(42:2)。我們作爲讀者,早已從第一章與第二章裡看到了。在那裡很清楚,撒旦是受到制約的(1:12;2:6)。在這兩處場景裡,他一字不差地遵守著約束。撒旦那條利維坦是一頭可怕的怪物,但是它半步也越不過神的牽繩界定的範圍。

但這不能回答我們的問題。它不能給我們一個哲學意義明晰的體系來解釋苦難和邪惡。但它卻有更深層次的意義:它打開了我們的眼睛讓我們看見上帝是誰。祂是獨一的無可匹敵的神。連邪惡的奧祕也是祂的奧祕,連撒旦那條利維坦也是神的撒旦(如果我們大膽論斷的話,它是神的寵物)。

那就意味著,當我們自己經歷苦難,或當我們陪伴經歷苦難的人們時,我們能以絕對的信心向有至高權威的神俯下身,知道雖然邪惡是可怕的,它卻絲毫不能越過神的牽繩規定的範圍。它也不會永不止息,因爲我們所屬於的那一位是神。

代價沉重的勝利

直到新約聖經,我們才知道神戰勝這頭利維坦所付出的代價。不論是貝希摩斯還是利維坦,都不能被更強大的同類打敗;邪惡不能夠打敗邪惡,打敗邪惡的是純粹的善爲了救贖所受的苦難。這與奧林匹斯山上呼風喚雨的神祗從遙遠高處打贏的勝仗截然不同。

與之相反,這一勝利似乎荒唐地贏在了基督的十字架上。就好像希伯來書作者所闡述的,神的兒子變成完全的人,原因是「特要籍著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼」(來2:14)。利維坦這頭怪物能夠擺佈人類的原因,是我們因悖逆神而向它殘酷的權柄投降。「死的毒鉤就是罪」(林前15:56)。我們暗暗地效忠著這頭邪惡的怪物,並且在我們的罪債還清之前,我們逃脫不了它的魔掌。但那罪債在十字架上得到了清還,正如歌羅西書2:13-15所說:

你們從前在過犯,和未受割禮的肉體中死了,神赦免了你們(或作我們)一切過犯,便叫你們與基督一同活過來。 又塗抹了在律例上所寫,攻擊我們、有礙於我們的字據,把它撤去,釘在十字架上。 既將一切執政的掌權的擄來,明顯給眾人看,就仗著十字架誇勝。

我們的神是處理創傷的神,因爲祂通過祂的獨生子承受著創傷。於是當利維坦的陰影壓抑我們的時候,我們便能夠滿懷信心地唯獨投靠這位救主。

患難者與罪人的慰藉

邪惡讓我害怕。這本應該如此。我理應在超自然的邪惡面前謙卑,這樣才能(深深地)知道它強大到我無法靠自己抵抗它。死亡與掌控死亡力量的那一位(即魔鬼)對我而言過於強大。但我的回應不應當以恐懼爲終點。因爲約伯記在這樣的保證中達到巔峯:死亡(貝希摩斯)與掌握它力量的那位(利維坦)都是受造物,它們完全受控於有至高權柄的救主。

祂能做成一切,祂的目標無一會受到阻撓,這一保證是我在苦難中所需的慰藉,在受邪惡恐嚇時渴求的鼓舞。祂不只是容許邪惡,而是指揮,控制,並且使用它達到善的目的。人類歷史中最邪惡的作爲(那些看似利維坦與貝希摩斯獲得最終勝利的時刻)都是「按著神的定旨先見」發生的(徒2:23)。那些是貝希摩斯與利維坦決定性失敗的時刻。

神知道如何使用超自然的邪惡來服務祂最終善的目的,這位神能夠,也會用對我生命最黑暗的侵犯,來成就祂爲了我在基督裡的益處不可戰勝的計劃。哈利路亞!好一位救主!


譯:Alex Liu;校:JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站:God’s Sovereignty Over Leviathan and Behemoth

Christopher Ash(克里斯托弗·艾許)是劍橋市丁道爾之家(Tyndale House)的一名牧師和作家。自2004至2015年間他在倫敦擔任科恩山培訓課程(Cornhill Training Course)的總監,著有《豎起你的耳朵來!》(Listen Up!)等。
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