聖經中的記載滿是上帝所行的神蹟，所有認爲聖經值得信靠的人們當然也都相信神蹟這回事。可如今，當有人聲稱見證了一個神蹟的時候，就連福音派基督徒都往往忍不住輕輕偷笑，可能心想「神蹟」不過是過於活躍的想像力造成的罷了，又或者是將其歸因於先進的現代科技。我們正面對著一個難解的矛盾：一方面，我們渴望看到神蹟，就像聖經中所記載的那些一樣；但另一方面，當我們看到或聽到配得上被稱之爲神蹟的事情時，又常常難以克服我們這個時代的懷疑態度。上帝到底有沒有停止像祂在聖經所記載的世代中那樣的做工呢？
要回答這個問題，我們需要有一套關於神蹟的神學體系，來幫我們正確地理解上帝在當今這個世界是如何做工的，從而我們能夠避免極端地把一切都看作是神蹟，也避免另外一個極端，把一切都不看作是神蹟。我們要判定什麼才是神蹟，什麼不是。
如今，仍然有不少對神蹟的看法是錯誤的。例如，有些人認爲世界就像是一塊由上帝創造的手錶，只需要上好發條，就可以丟到一邊，它就能自己依照一套自然法則運轉。這種觀點認爲，上帝並不怎麼參與到世界的運轉當中，而當上帝選擇打破自然法則時，就是神蹟發生的時刻。這種看法把上帝擠出了所有日常的、時刻護理的 (providential)、對祂所創造的秩序的維繫。我們在下面將看到，這種看法是不符合聖經的。
第二種錯誤的看法也試圖將上帝的做工擠出這個世界，但與第一種有別。這種看法認爲事實上根本沒有什麼所謂的神蹟，因爲，依據神蹟的定義，它是違背自然法則的。然而，由於我們並沒有完全掌握所有的自然法則，我們又怎麼能確定某個神蹟確確實實是違背了自然法則呢？諷刺的是，持這一看法的人們會欣然承認世界中發生的某些事情是我們所不能理解的——而這些謎題的產生是由於我們對自然科學的無知，而非上帝造成的。
與第二種看法相反的，則是「上帝補缺論」（God of the gaps），這種看法基本上把我們目前不理解的所有現象或事件歸因於上帝行神蹟的權能。不同於純粹用科學將一切超凡事件解釋透徹，「上帝補缺」的看法將科學知識中的缺口縫隙都解釋爲上帝在那些缺口縫隙處的存在與做工。但隨著科學知識的發展，我們知識的縫隙缺口也不斷縮小，致使本來填補在這些空缺處的上帝也隨之縮小了。
還有另一種對神蹟錯誤的看法，就是把上帝在這個世界上的每個稀鬆平常的做工都看作非同一般的神蹟。邁克爾·霍頓(Michael Horton)在《基督教信仰》(The Christian Faith)這本書中很好地描述了這種觀點：
「面對自然主義，基督徒們常常斷言反對稱：上帝確實經常以神蹟的方式影響著他們的日常生活。很多基督徒由於無法清晰切實地感受到上帝對他們生活的關注和影響，於是對那些許諾給他們每天都經歷神蹟的團體或個人趨之若鶩。這裡缺的是一種認知和理解，那就是上帝通過祂的受造物以及祂所創造並維繫的自然過程，掌管、命定著日常的一切。」 (368)1
這就是說，一些基督徒過於擔心在當代世俗主義中沒有上帝的位置，因而他們爲此做了過猶不及的補償——將一切非凡的事物稱爲神蹟。但當一切都是神蹟時，也就沒有所謂的神蹟了。
最基本的基督信仰之一就是：上帝作爲整個宇宙中所有生命的創造者、維繫者、救贖者，祂也在這些生命中、爲這些生命，並藉著這些生命做工。從某種意義上說，整本聖經就是記載了一個接一個的神蹟——那就是上帝爲祂自己所進行的持續不斷的、獨特的、在受造界中救贖並重塑那些祂與之立約的子民的做工過程。《威斯敏斯特信綱》簡潔地聲明了這一點：「上帝是萬物的偉大創造者，祂維繫、引導、管理、統治一切活物、運動和事物，從最大的到最小的。這是藉著祂至智至聖的護理，照著祂無謬的預知，並按著祂自己旨意所定的自由、不變的計劃，好使祂自己的智慧、權能、公義、慈愛和憐憫的榮耀得著稱讚。」 （第五章第1段）
那什麼才是神蹟呢？神蹟又如何與神的一般做工區分開呢？我們怎樣同時保有對「一般的護理性意旨」以及對「神蹟中特殊的神聖干預」的牢固而全面的理解呢？要正確理解神蹟，基督徒必須明白上帝維繫日常的護理和力量。
根據古德恩(Wayne Grudem)在《系統神學》中的說法：「神蹟是上帝行爲中較少見的一種，在神蹟中，祂激起人們的敬畏與讚歎，使人們見證祂的偉大。」(第355頁) 或者如霍頓的說法：「與上帝尋常的護理不同，祂行的神蹟包括了在某些特定情況中，暫停或改變自然法則或自然過程。」(第368頁) 請注意，這兩個對神蹟的定義都是以「上帝已經不斷參與於創造過程之中」爲前提的。
上帝參與、影響這個世界，不僅僅是通過神蹟，就連自然過程都要歸因於上帝的意旨和神力所爲。如霍頓指出：「當燒傷被治癒的時候，是上帝通過自然過程在醫治，這個自然過程則是祂慷慨賜予，並悉心關照所達成的。」（第369頁）1
當我們理解到，神的護理旨在引導和維繫我們每日的生活，「自然」和「超自然」之間的區別就消失了。霍頓解釋稱：
「我們常常將自然原因與超自然原因區分開，但這同樣也反映了一種錯誤的選擇：將情境要麼歸因於上帝，要麼歸因於自然。聖經中從沒有過任何一個受造物、任何一段歷史是脫離開上帝的意力而獨立存在的，一刻都沒有過。要問的不是上帝是不是參與影響著我們生活的方方面面，要問的是上帝是怎樣在參與影響。因而，在充分考慮神的護理這一因素後，我們不應該問某個事件的成因究竟是自然的，還是超自然的；而要問上帝在每時每刻的參與和影響中，哪些是護理，哪些是神蹟。」(第369頁)
「干預主義者」（Interventionist）對上帝做工的看法是將上帝的一切作爲都看做是神蹟，由此排除了神的護理會帶來的引導，造成了對「神力所爲」與「人力所爲」二分法的走極端態度。與之形成鮮明對比的是，另一種觀點把神蹟看作是上帝做工之中的特例，它認同「即使是在上帝的神蹟中，上帝也常常通過受造者來實現祂的做工，但祂使這些所做之工神聖化，使之成就超凡之事。」（第368頁）1
因爲在自己的生活中看不到像聖經中記載的那樣的神蹟而感到失望，這樣則是誤解了上帝對世間萬物護理照料的重要性。霍頓寫道：「我們不僅僅有理由在上帝暫停或打破祂創造的自然法則，進行超凡的干預時感謝上帝，同樣有理由在祂創造的並恆常運轉的自然秩序中感謝祂。無論是在某人的癌症神奇消失時，還是通過難以盡數的多層受造者的干預來治癒癌症，上帝都是終極的醫治者。」（第369頁）
無論我們以顯明的神蹟經歷到上帝，例如上帝的醫治；亦或是得到上帝的護理引導，例如外科醫生的醫術，上帝都與我們同樣親近，因爲「我們生活、動作、存留，都在乎他」（徒17:27-28）
註釋1：Michael Horton, The Christian Faith: A Systematic Theology for Pilgrims on the Way（中譯：《基督徒的信仰：天路客的系統神學》，美國麥種傳道會）(Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011)。本文中凡引用霍頓的語句都出自該書。
