耶和華說：我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，不是降災禍的意念，要叫你們末後有指望。——耶利米書29:11
對美國文化基督徒來說，這句經文就好像福音派的約翰福音3章16節一樣。這節經文頻繁地出現在聖經地帶（美國南部和中西部有著較強基督教信仰基礎的地區——譯註）的購物中心、商戶出售的聖經經文冰箱貼上、張貼在臉書上，甚至出現在紋身上。無論是作爲家居裝飾還是在社交媒體上發佈的帖子，我都看到那些我所認識的自從老布什當總統以來就沒有參加過教會禮拜的人在熱烈地宣揚這節經文。
很自然，這種對耶利米書29章11節的熱愛已經使那些熱愛神學的基督徒常常地爲它遭到脫離上下文的濫用而搖頭嘆息。這種濫用的情況是如此之多，以至於一個年輕的基督徒最近問我：「耶利米書29章11節可以用在我身上嗎？」
我的回答是：有那麼一點吧。
現在讓我收回這個回答。是的，它確實可以用在你身上，但不是以很多人想像的那種方式。
許多人都把這節經文理解爲是關於神在一個人的生命和計劃上的恩惠。「如果我有信心並跟隨我的心，」也許有人會這樣想，「神就會祝福我。」但那不是先知耶利米，那是迪帕克·喬普拉（Deepak Chopra，《紐約時報》暢銷書作者，主張身心調和、心靈意志主導一切的醫學博士、心靈導師 ——譯註）。在耶利米書中能找到這種道德主義治療自然神論的人，一定是沒有讀過耶利米書中在這節經文之前或之後的任何內容。
耶利米書完全是關於神破壞祂的子民計劃和顛覆他們夢想的一卷書。這節經文的上下文是來自先知的一條令人震驚的信息。那些「被留在」耶路撒冷的人，就是把自己的信心之錨拋定在聖殿和寶座周圍的人，他們認爲他們可以留在耶路撒冷就是神幫助他們的記號，他們還認爲那些被擄去巴比倫的人則是在神的咒詛之下。不僅僅是在耶路撒冷的人會這樣想，連被擄巴比倫的人也會這樣想。以色列的神似乎遠離他們了，他們似乎已經不能再得到對亞伯拉罕的應許了。耶利米說，儘管如此，神的審判將落到耶路撒冷，神的旨意將藉著被擄之民重現生機。
對於任何聽眾來說，這實際上並不是一個好消息。留在耶路撒冷的遺民們對這一信息感到不滿，並找到了那些會說和平指日可待的先知。對於被擄的以色列人而言，至少在短期內，這也不是一個令人愉快的消息。在耶利米給他們的信中，他們得知被擄者的歸回不會在他們這一代人身上發生，因此他們需要在巴比倫建立新的生活。
那麼這節經文怎麼可以用在你身上呢？好吧，耶利米書29章11節必須結合整本耶利米書的上下文閱讀，而耶利米書必須在以色列的歷史背景下閱讀。然而，又必須根據神在耶穌基督裡的旨意來閱讀整本耶利米書和以色列的完整歷史。神所有的應許「在基督裡都是是的」（哥林多後書1:20）。如果我們在基督裡，那麼所有先知所警告的審判的恐懼都已落在我們身上，而在十字架上我們與基督聯合，因爲祂擔當了律法的咒詛（加拉太書3:13）。如果我們在基督裡，那麼向亞伯拉罕子孫所應許的所有祝福現在就歸給我們了，因爲我們和所有這些應許的後裔成爲一了（加拉太書3:14-29）。
神藉著耶利米告訴被擄之民，他們的分散並不是偶然的。神對他們有計劃，包括甚至看起來很混亂和隨意的計劃。並且，這些計劃意味著被擄並不是永久的。那並不是因爲他們的信實，而是因爲神對亞伯拉罕的應許，這一應許本身就是對亞伯拉罕的後裔主耶穌的期待（羅馬書4章）。確實，被擄之民並沒有一直分散。神使他們歸回家園。爲什麼？他之所以使他們歸回，是因爲「按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的神」（羅馬書9:5）。
神告訴我們，因爲我們在基督裡，我們在世上是客旅，是寄居的（希伯來書11:13、彼得前書2:11）。我們遭受痛苦、流血、死亡、以及所有的經歷，使我們很容易認爲這意味著神已經離棄了我們。我們得出的結論是，我們「如將宰的羊」（羅馬書8:36）。然而，福音告訴我們並非如此。
神在基督裡爲你制定了計劃。這個計劃不是爲了要摧毀你，而是爲了你的福祉。通過分享基督的苦難，你正在效法基督的形像，而你最終的結局不是作爲受害者而是作爲得勝者，是與君王一同成爲後嗣（羅馬書8:12-39）。
你怎麼能知道這些呢？你可以像被擄之人那樣知道這些事：不是通過觀察你的當前狀況，而是通過神的聖言、祂的起誓和他的盟約。這意味著你的計劃可能會消失，你的夢想可能會破滅，你的生命可能會戛然而止。但是，讓耶穌從死裡復活的神會使你與耶穌一同復活。
耶利米書29章11節是否適用於你？如果你在基督裡，你就可以指望它。這節經文並不能應許你會獲得美國文化所推崇的未來，如果你能在水晶球裡看到它所應許的未來，你甚至會爲之震顫。短期看，你可能會遭受痛苦；但是從長遠來看，你的未來是與基督同在的。那是對你來說有福的未來，而不是邪惡的未來；是充滿希望的未來，而不是絕望的未來。
譯：Jeff；校對：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Does Jeremiah 29:11 Apply to You?
