從什麼時候開始，美國的教會開始有了爲獨立日特別設立的敬拜聚會？令人驚訝的是，對這個問題的回答非常難以確定。
在《獨立宣言》簽署後的第一個世紀裡，很少有美國人慶祝7月4日。1812年戰爭（又稱第二次獨立戰爭——譯註）後，公開慶祝我們從英國分離出來的活動有所增加，但直到1870年國會宣佈7月4日爲全美國法定假日後，獨立日慶祝才變得普遍。
雖然如果獨立日發生在週間的某一天，教會通常會爲其舉行特別聚會，但似乎很少有教會將整個主日都用來慶祝獨立日。只有聖公會似乎是一個例外，它在1789年將獨立日定爲年度節期之一，爲其劃出了一個單獨的主日。
自第二次世界大戰以來，是低派教會的傳統——特別是浸信會和五旬節派——使獨立日成爲一個準宗教節日。生命路調研機構（LifeWay Research）去年進行的一項調查發現，在新教牧師中，五旬宗最有可能同意愛國元素的重要性（82%同意），而浸信會（67%）比路德宗（51%）、衛理公會（50%）和長老會/改革宗（47%）有更大概率認同這一點。
令人驚訝的是，超過一半的受訪牧師（53%）同意他們的會眾有時似乎更愛美國而不是上帝。南方的牧師（59%）比中西部（51%）和西部（42%）的牧師有更大概率同意這一點。
如果牧師們認爲美國正在成爲他們人民的偶像，他們爲什麼要把這個假神的外套納入他們的崇拜儀式中呢？牧師們，在你反思教會要不要舉行獨立日特別聚會之前，你可能需要考慮以下五個問題。
許多獨立日聚會所包含的一個關鍵項目是對軍隊的敬重。作爲一個在美國海軍陸戰隊服役15年的老兵，我很欣賞許多教會想要向軍隊致敬的願望，他們想要對那些爲保持美國成爲一個自由國家而服役的男人和女人表達感激之情。但作爲一個基督徒，我想知道在我們聚會慶祝擺脫死亡和罪惡刑罰的時候，這樣赤裸裸地表達對武力的尊崇是否合適？
教會長老不應該忽視成員對在教會中展示愛國主義的擔憂。如果傾聽他們的關切，你可能會驚訝地發現，這是一個連和平主義者和退伍軍人都能同意的領域。如果你認爲這種猶豫是他們不愛國或政治自由主義的標誌，那麼你可能需要質疑你是否將狹隘的政治忠誠與基督教的普遍信仰混爲一談了。
我不想說對這問題會有一個單一的正確答案。但是思考這個問題可能會澄清你的教會對其作爲神國度「大使館」這一角色的看法。
在全球範圍內，地方教會在東道國（如美國）內代表耶穌這位君王。如果我們這間特定使館在7月4日歡迎來自所在東道國的愛國主義展示，我們是否歡迎來自其他國家的這種展示？
例如，如果一個教會有一些美籍韓裔成員，你會歡迎和鼓勵他們在你的教會中慶祝韓國的民族解放日嗎？ 如果你的反應是「我們又不是在韓國的教會」，那麼你可能會令你的會眾對教會如何與普世教會相聯繫感到困惑。
並非所有的「上帝與國家」聚會都一樣。有些是低調的，比如唱一首愛國讚美詩和爲軍隊祈禱；而有些則顯眼得多：揮舞國旗、燃放煙花、投影屏上充滿國家和軍事紀念碑的景象。如果不熟悉美國或基督教的人來到你們的聚會，他們會認爲你們崇拜什麼？他們會認爲你們這間教會崇拜的是保護美國的地區性神靈，還是會承認你們事奉的是創造宇宙的上帝？
這個問題主要是留給那些良心告訴他們愛國主義聚會不明智，但又擔心會激怒會眾的牧師。對於你應該怎麼做，沒有簡單的答案。但如果你認爲你的會眾「有時愛美國勝過愛上帝」，你有義務說出你的擔憂。
請那些推動獨立日聚會的人說服你爲什麼有必要在主日敬拜中展現這種愛國熱情。你也可以問一些本文中提出的問題。如果他們的理由不能說服你，就讓你的良知成爲你的嚮導。要大膽而果斷地跟隨上帝的指引。
這是牧師在考慮愛國主義聚會時應該考慮的最重要問題。你所有的崇拜儀式——從開場禱告到結束時的讚美詩歌——都應該引導人們崇拜、欣賞、敬畏、敬拜和熱愛耶穌。如果我們沒有這樣做，那麼我們就沒有以應有的方式敬拜上帝。
如果你，作爲一個蒙了呼召領導你教會的人，可以誠實地說，你的人在離開禮拜時對耶穌的思考多於對美國的思考，那麼你就可以問心無愧地繼續下去。但是如果你不確定，那麼也許你應該拋開華麗的外表，表明你最終效忠的對象。
正如你可能已經猜到的，我非常懷疑愛國主義聚會是否有利於基督的身體。不過，即使你不同意我的觀點，我相信你可以從問自己這五個問題中受益。仔細思考你的答案，這甚至可以幫助你準備好回應那些像我一樣對愛國主義服務持懷疑態度的愛國者。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：5 Questions to Ask about Your Church's Patriotic Worship Service.
