圣经与神学
撒但的伎倆不足爲怪
2026-01-26
—— Chris Woznicki

從小到大,我聽過無數警告:讀《雞皮疙瘩》(Goosebumps)恐怖小說、玩《萬智會》(Magic: The Gathering)集換式卡牌遊戲、甚至在萬聖節喬裝打扮一番,都被說成是給惡魔開門引路。

網飛《怪奇物語》(Stranger Things)第四季開篇就諷刺了這種「原教旨邏輯」。當埃迪·芒森(Eddie Munson)念出《新聞週刊》(Newsweek)那篇渲染「撒但恐慌」的文章時,觀眾都會一起嘲諷:

「魔鬼已入侵美國。曾被視爲無害幻想遊戲的《龍與地下城》(Dungeons & Dragons),如今令家長和專家深感不安。研究稱該遊戲會引發暴力行爲,助長撒但崇拜、活人獻祭、淫亂、自殺甚至……謀殺!」

諷刺的是,在《怪奇物語》中,孩子們在每一場《龍與地下城》冒險裡遇到的反派,竟與劇中那些給印第安納州霍金斯小鎮帶來死亡、內疚與恐懼的邪惡力量,有著驚人的相似之處。

聖經告訴我們,真實存在的魔鬼及其爪牙確實能以超自然的方式侵害人類。有些類似影視劇的誇張呈現,有些則像新聞裡看到的扭曲事件。但撒但最常用的手段,往往藏在日常瑣事裡。

清教徒湯姆·華森(Thomas Watson)在闡釋主禱文第六項祈求時,詳細列舉了魔鬼攻擊信徒的尋常方式。他根據聖經對魔鬼的兩個稱呼——「試探者」(太 4:3)和「控告弟兄的」(啓 12:10),將撒旦的日常攻擊分爲兩類。

湯姆·華森說得很清楚:我們不僅需要神的恩典來抵擋極端的邪惡,就連應對魔鬼日復一日的詭計與試探,也時刻需要神的看顧。

撒但的試探

華森寫道:「魔鬼佈下試探的引線,企圖炸燬我們恩典的堡壘。」撒但時刻觀察記錄,摸透你的性情,知道你的軟肋。華森的比喻一針見血:「正如農夫知道哪種土壤該播哪樣種子,撒但窺見人的脾性後,就知道該將哪樣種子試探撒入其心。"

觀察人類幾千年之久,魔鬼早已深諳如何引人跌倒。華森指出:「他用王冠引誘野心家,用美色迷惑血氣旺盛之人,用黃金誘惑貪婪之徒。」

當然,魔鬼的詭計並不總能得逞。我們都有過意志堅定、全然自制的時刻。即使撒但拿出我們最渴望的東西,我們也能咬牙拒絕。

但撒但極有耐心,也極其執著。他從不氣餒。正如華森所說:「他不會只侷限於一種手段。」每一天、每一刻,他都預備著新的手段。這一招不成,他立刻換另一招。華森這樣描述:

若不能引人陷入情慾,他就誘人驕傲自大;若貪財的試探無效,他便引人揮霍無度;若不能把人嚇到絕望,他就試試看能否把人推向妄自尊大……他會引誘人遠離聖禮,假裝賜下啓示。錯誤與罪惡一樣能致人滅亡:一個像槍,一擊致命;一個像毒,慢慢侵蝕。

在試探基督徒這件事上,魔鬼可謂無所不用其極。然而他不僅是試探者,更是控告者。

撒但的控告

撒但也會說謊。他不斷在我們耳邊低語:你不配親近神。哪怕我們已經因基督稱義,他仍提醒我們「你是罪人,而神是聖潔的」,進而低聲說:「你怎麼敢向這樣一位聖潔的神禱告?」

他也會動搖我們的信心,讓我們懷疑自己是否配得領受聖餐。他緊緊盯著我們的失敗,卻刻意把我們的目光從基督已經完成的救贖上移開,竭力要把我們擋在這賜生命的恩典管道之外。

不久前,我在教會裡唱詩:「十字架已經宣告,我已得赦免;萬王之王稱我爲屬祂之人。」按理說,這樣的歌詞本該激起我滿心的感恩。但就在我放聲歌唱時,一連串雜念卻湧入腦海:「你爲什麼要參與這間植堂教會?你真的有什麼可以貢獻的嗎?你在這裡毫無價值。乾脆收拾行李,去一間沒人認識你的教會算了。」

那一刻,我的目光沒有轉向基督,反倒轉向了自己。我沒有經歷救恩的喜樂,反而被對自身不足的焦慮吞沒。這些念頭究竟從何而來?我說不清。但我們知道,撒但擅長攪動我們內心的懼怕,把本來就有的不安全感無限放大。

華森進一步指出,撒但竭力要攔阻我們履行屬靈責任,「使人遠離禱告和聽道,爲的是叫他們灰心。」如果他能藉著猛烈的控告,讓你遠離屬靈操練,或攔阻你憑信心投身新的事工機遇。他一定會不斷射箭,直到有一支擊中爲止。

那麼,當遭遇魔鬼這些尋常詭計時,我們該如何應對?我們禱告。

在禱告中看見與我們同在的主

早期教父居普良(Cyprian)曾說:每當我們祈求力量抵擋魔鬼時,其實也是在再次認識自己的軟弱與有限。我們祈求神賜恩典來抵抗試探與控告,這能使我們遠離驕傲。因爲我們很清楚,自己之所以能站立得住,並不是靠意志力,而完全是靠神的恩典。

因此,我們這樣禱告,用的是聖公會《連禱文》(Anglican Litany)中的話:「求你救我們脫離一切邪惡與禍患,脫離罪惡,脫離魔鬼的詭計與攻擊,脫離你的震怒,脫離永遠的沉淪;慈悲的主啊,求你拯救我們。」

我們禱告,神就豐豐富富地賜下恩典;我們承認自己的軟弱,祂就供應我們所需的力量。當我們知道基督就在我們身旁,心裡便得著安慰;當我們確信祂與我們同在,內心便得著平安。而更大的恩典,不僅是我們知道祂在,更是認清「是誰」與我們同在。

撒但吞噬,基督拯救;撒但是「壯士」,基督是「大能者」;撒但控告,基督代求;撒但試探,基督安慰;撒但是帶來死亡的古蛇,基督是被高舉、醫治人心的銅蛇。正如華森寫道:「基督的每一個名字,都是受試探之人的避難所。」當我們清楚知道是誰站在我們身旁時,就能在試探圍攻之中重新得力。

在《怪奇物語》中,角色們要憑自己的能力與機智去對抗邪惡。他們彼此並肩,卻終究只能倚靠自己。試想一下,如果我們也必須獨自面對那位試探我們、控告我們的仇敵!這念頭本身就足以讓人陷入絕望。

但事實並非如此。基督不僅站在我們身旁,祂還差遣聖靈住在我們裡面。我們並不是孤軍奮戰。真理的聖靈會提醒我們主耶穌所說的一切話(約 16:13)。

祂使我們記得神的應許:基督來,爲要擊碎蛇的頭顱(創 3:15);祂讓我們看見基督正在爲我們代求。耶穌曾爲彼得禱告,求他在被撒但篩簸時不失信心(路 22:32);祂也爲門徒祈求,願他們一個也不失落(約 17:12)。直到今天,祂仍坐在天父右邊,爲你我代求。基督在爲你禱告。祂求父不叫你陷入試探,救你脫離那惡者。


譯:MV;校:JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站:Satan’s Tactics Shouldn』t Surprise You.

Chris Woznicki (克里斯·沃茲尼基)博士畢業於富勒神學院(Fuller Theological Seminary),目前在青年生命( Young Life )組織擔任西南地區學習經理,同時也是加利福尼亞州安大略市蓋特韋神學院Gateway Seminary 約拿單·愛德華茲中心(Jonathan Edwards Center)的研究員。
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