在奧利弗·克倫威爾（Oliver Cromwell）治理英國期間，公理會主義者們（Congregationalists）在英國獲得了合法地位。事實上，有好幾位公理會主義者在1640年代參加了威斯敏斯特會議。儘管他們普遍接受《威斯敏斯特信仰告白》（1646年）的內容，但許多公理會主義者對長老會教會治理形式感到有顧慮，並確定他們需要一份反映他們所相信的教會治理模式的信仰告白。
1658年9月，來自100個自由教會（即那些獨立於國家支持的教會之外的教會）的約200名代表聚集在倫敦薩伏伊宮（Savoy Palace），撰寫並通過了他們自己的信仰告白。正因爲是公理會，所以參會代表中有不少是平信徒。但也有多位知名的神學家參加，包括托馬斯·古德溫（Thomas Goodwin）和約翰·歐文（John Owen）。
1658年10月12日，這份信仰告白宣告完成。《薩伏伊宣言》（Savoy Declaration），又稱《英國公理會擁有和實行的信仰和秩序宣言》（"A Declaration of the Faith and Order Owned and Practiced in the Congregational Churches in England"），成爲英國第一份自由教會和公理會教會教義和治理模式的信仰告白。這份信仰告白確認了公理會與更廣泛的基督教及改革宗信仰的一致性，澄清了對自由教會的誤解，並概述了他們與國家支持的教會在教會管理問題上的分歧。時至今日，《薩伏伊宣言》仍爲認信的公理會教會提供了一個美好的標準，甚至可以作爲獨立改革宗福音派教會的信仰告白模板。
《薩伏伊宣言》可以分爲三個部分：
一、前言
首先，《薩伏伊宣言》的作者們講到信仰告白的目的，以及基督徒之間的合一如何能夠展現神的奇妙大能。他們承認基督徒之間和教會之間都會存在分歧，但大家都會認爲天主教會的錯謬則遠超這些弟兄之間的分歧。英國的非公理會主義者曾指責自由教會是「所有異端和分裂的池子」，因此，《薩伏伊宣言》的堅定承諾之一是表明作者們「堅定地致力於宗教改革的教義，並提供一個教義標準，使地方教會可以據此檢驗他們的牧師候選人。」
公理會主義者們努力地想要表明他們並不是製造分裂或錯謬的人，他們同樣遵從一次交託給眾聖徒的福音信息。他們明確表示，在教會治理模式上的差異並不一定意味著共同信仰上的差異。相反，他們寫道，這些只是「同工之間的分歧」。
公理會作者們在序言結尾處的禱告反映了他們對真理、合一、謙卑和受教的追求：「我們向神祈求，盼望我們能夠以寫到的內容作爲信仰準則行事。而在我們還沒有寫到的議題上，求神在祂喜悅的時候向我們顯明。」
二、信仰告白
在信仰告白部分中，薩伏伊宣言的作者們一般遵循威斯敏斯特信仰告白，但明確表示這份信仰告白不是法律。《薩伏伊宣言》基本上是《威斯敏斯特信仰告白》的公理會版本，主要區別在於用地方教會的自治權代替長老區會的管轄權，以及不同的教會權柄及教會紀律模式。
《薩伏伊宣言》的作者們修改了《威斯敏斯特信仰告白》中「關於基督徒自由和良心自由」的內容，否定了民事當局有判斷地方教會內部事務的權力，特別否定了民事政府審判異端的權力。在「教會論」部分也有很大不同，這一部分內容既被包括在信仰告白中，又在第三部分有自己的闡述。（這裡有對《威斯敏斯特信仰告白》、《倫敦浸信會第二公認信條》和《薩伏伊宣言》之間的完整比較。）
三、教會治理和紀律
在這一部分，《薩伏伊宣言》的作者們明確闡述了他們對教會治理的神學立場。他們宣佈，在耶穌基督作爲元首之下，所有必須的權柄都已經在每一個教會裡了。他們反對在教會之上建立更大的組織或者機構，這就是自由教會公理制的核心。正如一篇文章所指出的，「《薩伏伊宣言》旨在鼓勵各教會之間就重要信念達成一致；但是，根據公理會治理模式的本質，它並不打算成爲一個眾教會之上的法律或規範——那是《威斯敏斯特信仰告白》所扮演的角色。」
最初使用《薩伏伊言》作爲其認信標準的教會今天在數量和影響力上都有所下降。他們中大多數人已經採納了自由主義神學，並修改了自己的認信，與約翰·歐文的時代拉開了距離。他們已經放棄了他們先賢的信仰。
但今天的福音派呢？這些無宗派教會中的許多人士（還有很多在福音派宗派中的人士）都與老公理會有著某種程度的親緣關係。在我們這個時代，改革宗神學得到了復興，但就像當時那些採用了《薩伏伊宣言》的教會一樣，我們中許多人在教會論上並不是長老會主義者。是什麼讓福音派基督徒今天不願受宏偉的《薩伏伊宣言》呢？
也許我們中的一些人害怕傳統主義。我是在信條和教義的陪伴下長大的，但當我出發去上大學時，就把我基督徒生活中的這一部分拋在了腦後。在我信仰成長的那些年裡，我接觸到的基督徒只強調聖經（實際上成了「只有聖經」而不是「唯獨聖經」），我開始認爲我小時候背誦的東西是冰冷的、死的，遠不如神的話語溫暖。
隨著我年齡的增長和對聖經、神學和教會歷史的研究，我對信條和信仰告白的欣賞也在增長。我現在看到信條和信仰告白是爲了在信徒的生活中表達和實現什麼目的。它們並不是要取代聖經，而是要對聖經作出系統化的解釋。我現在在誦讀它們的過程中找到了益處，無論是集體誦讀還是靈修，都是對讀經的補充。
作爲福音派，我們必須記住雅羅斯拉夫·佩利肯（Jaroslav Pelikan）所寫的：「傳統是死人的活信仰，傳統主義是活人的死信仰……是傳統主義給了傳統這麼一個壞名聲。」誠然，信條和信仰告白可以以死記硬背和抽象的方式進入到我們生活中，當信仰告白代替了聖經時，就有了危險。此外，不能保證一個背誦和重複信仰告白中真理的人在基督裡經歷了新生命；確認信仰告白並不意味著一個人成爲基督徒，但是古舊的信仰告白也有其優點。
如果使用得當，像《薩伏伊宣言》這樣的信條和信仰告白「有利於公開認信，形成簡潔的教導基礎，捍衛了純正的教義，並構成教會在信仰上團契的適當焦點。」
無宗派的美國福音派基督徒尤其會從一個確認他們的會眾制教會治理模式和教會不受政府干預（即地方教會自治）的認信標準中受益，但這個標準是在健康的相互依賴和對合一而禱告中孕育出來的（見約翰福音17章；參考以弗所書2:11-22，4:1-6）。《薩伏伊宣言》正是這樣一份信仰告白。
編注：本文是改革宗經典信條系列的一部分，此前發表了《比利時信條》和《三十九條信綱》的簡介。
譯：DeepL；校：SMH。原文刊載於福音聯盟英文網站：Beautiful Standard, Healthy Model: The Savoy Declaration.
