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我們爲什麼喜歡說「上帝告訴我……」?
2019-01-21
—— Nancy Guthrie

當我聽見有人說「上帝告訴我……」我必須承認,我內置的警鈴就會大作——除非這句話後面跟著的是聖經的經文。我知道有許多人認爲,正常的基督徒生活就應該這樣運轉——即我們與上帝若有真正的團契相通,就應該能感受到祂通過一個內在的聲音對我們說話。但是我對這種說法有點存疑。這不是因爲我認爲上帝今天沒有能力對祂的百姓說話,或對此不感興趣。事實上,我拒絕這樣的說法,恰恰是因爲上帝今天正在對祂的百姓說話。祂今天對我們說話,乃是透過聖經。

當我們讀經時,我們不只是讀一段上帝過去所說過的話的記錄,上帝在此時此地透過這本奇妙的書——聖經裡的話,主動地對我們說話。希伯來書的作者清楚說明了這點。他引用舊約聖經的經文,不是把它們當作是上帝在過去對祂百姓說的話,而是上帝今天正在對祂百姓說話(來1:6、7、8,2:12,3:7,4:7)。他寫到,「上帝的道是活潑的、是有功效的」(4:12)。它會揭露我們淺薄的信念和隱藏的動機。上帝的道是針對個人的。當我們閱讀、聆聽、研讀,並默想聖經經文,你和我就是在聽上帝對我們說話——清清楚楚,滿有權威,也是針對個人的。

再多一些,來點不同的

但是我們有許多人對此感到不滿足,想要點不同的。我們讀聖經,親眼見到上帝在整個救贖歷史裡,以奇妙的方式對一些個別的人說話。約伯聽見上帝在旋風裡說話。摩西聽見上帝從燃燒的荊棘裡呼召祂。撒母耳聽見上帝在黑暗中呼喚他。大衛透過先知拿單聽見上帝說話。以賽亞感受到燒著的火炭,並且聽見保證,說他的罪孽已經被除掉,他的罪也被赦免了。掃羅和那些與他同行的人,在往大馬色的路上聽見耶穌問到,掃羅爲什麼要逼迫祂。先知和教師在安提阿聽見聖靈告訴他們要分派巴拿巴和掃羅。約翰感到得榮耀的耶穌觸摸他,並且聽見祂的保證,告訴他不需要害怕。

我們許多人讀到這些記載,並且假定聖經所呈現的是所有跟隨上帝的人都會有的正常經歷。但真是這樣嗎?高偉勳(Graeme Goldworthy)在他的書《福音與智慧》 (Gospel and Wisdom)裡談到這個問題。他寫到:「聖經中所有關於個人的特殊引導,都和這個人在實現上帝救恩的籌算中的地位有關。」他補充說:「在聖經裡,從來沒有一個例子是上帝對尋常的以色列信徒或基督徒,在他們個人存在狀態的細節裡,給予特殊和具體的引導。

聖經裡是否有一些例子是人們描述一種上帝透過內在的聲音向他們說話的感覺的呢?我們聽到上帝以一種聽得到的聲音說話的記錄,通過一種超自然的異夢或異象,人的手在牆上寫字,叫人瞎眼的閃電,或者從天上來的雷聲。這和大多數人所說的、上帝告訴他們一些事情的方式有很大的不同。他們描述說聽見上帝的聲音——一個想法進入到他們的腦海裡,而他們「知道」這是上帝在說話。有一個專門訓練人如何聽見上帝聲音的知名教師寫到:「上帝在你心中的聲音,聽起來往往就像自發的想法的湧流。」但是聖經哪裡有教導我們要追求或期望聽見上帝以這種方式對我們說話呢?

有些人暗示,這種與上帝有著對話性關係的情形,不僅是可能的、甚至是常態,這指向約翰福音第十章。在那裡,耶穌把自己描寫成一個好牧人,說:「我的羊聽我的聲音。」不過,在這段經文裡,耶穌不是在描述一種持續不斷的神聖溝通的方法,而是對祂當時的猶太人用一種他們懂得的比喻向他們說話——一位牧人和祂的綿羊。祂的重點是猶太人中的選民會認識祂就是先知書裡所寫的那位牧人,也會回應祂的呼召,悔改相信;外邦人當中的選民也一樣,好叫他們合成一群,一個教會,以祂爲元首。

渴望上帝的指引

因此,我們爲什麼會說以這樣的方式聽見上帝?在我們的成長過程中,人們告訴我們,我們必須與上帝「建立個人的關係」,還有什麼比聽見祂對我們說一些關係到我們個人的事和個人的需要的話更加親密的呢?有時候如果我們打破沙鍋問到底,我們會明白,我們這樣說是因爲我們想要讓別人驚訝、我們與上帝竟然有這麼緊密的關係,保證要讓他們知道,我們手頭的事情已經徵詢過祂的意見。另一個理由也許是,當我們說「上帝告訴我……」,會證明對我們是有用的。如果你要我在秋季教兒童主日學,而假使我說上帝告訴我,我必須和丈夫一起參加成人主日學,這比起我只是說我不想去,或已經決定不去,聽起來要來屬靈許多,你也更難挑戰我的說法。

不過,我認爲這事牽連更廣,不只是我們想要聽起來比較屬靈,或讓人難以挑戰我們的偏好或決定而已。我們真心渴望上帝的帶領。我們真心渴望上帝親自對我們說話,渴望一種與上帝的超自然經歷。然而我們卻不明白,當我們閱讀、研讀上帝的話,當有人教導並宣講上帝的話,這就是一種來自上帝的、個人性的話。因爲聖經是「活潑的、有功效的」,上帝透過聖經對我們說話就是個人性的,是一種超自然的經歷。

上帝已經說話,而且事實上,仍然通過聖經對我們說話。我們不再需要特殊啓示。我們所需要的是光照,而這恰恰是耶穌所應許的,當基督的話常在我們裡面,聖靈就會把祂的話帶給我們。上帝的聖靈乃是通過上帝的話來輔導我們、安慰我們、使我們知罪(約16:7-15)。通過聖經,我們聽見上帝教訓、督責、使我們歸正、教導我們學義(提後3:16)。上帝的話通過更新我們的心思來轉化我們,好叫我們的思想會更像祂,而不是像世界。我們不需要上帝發號施令,每一件事都對我們下令,而是越來越能「察驗何爲上帝善良、純全、可喜悅的旨意」(羅12:2)。

我欣賞派博(John Piper)的信息裡所描寫的,他聽見上帝通過聖經說話的經歷。這個信息,「聖經有多重要」,這是在2010年的洛桑大會裡發表的:

上帝沒有用其他方法對我說話,但是不要誤會,祂乃是以一種非常個人性的方式對我說話。我在清晨打開我的聖經,和我的朋友、我的救主、我的創造主、我的供應者會面。我和祂會面,祂也對我說話……我不是在否認上帝的護理之工,不是在否定各樣的環境,不是在否定人,我只是說我和上帝所擁有的唯一具有權威的相通,我唯一有把握的,是藉著這本書裡面的話而來的。

如果我們再往回一些,愛德華茲曾經警告說:

我……從經驗中得知,有一些印象是以強力造成的,被放在真正的聖徒——是的、顯赫的聖徒——的心上;甚至是在恩典非凡的運作當中,在與上帝有甜蜜的相通當中,並伴隨著聖經的經文,而在心思上造成強烈的印象,但這些並不是它們是來自天上的啓示之確鑿的記號:因爲我已經知道,這樣的印象失敗過,且被證明是無效的。

它究竟會造成什麼不同?

當我們期待上帝通過聖經對我們說話,而不是等候在我們的頭腦裡聽見上帝的聲音,真的會有不同嗎?我認爲的確會有不同。當我們知道上帝乃是通過祂的道親自對我們說話、有力地對我們說話,那麼,倘若我們沒有感受到上帝在聖經以外的指示或應許,我們也不必覺得我們和基督的關係是一種次等的關係,或我們所經歷的不是真正的基督徒生活。

當我們知道上帝乃是通過祂的道說話,我們就沒有義務去接受——誠然,我們可以恰當地懷疑——任何書籍、教師、傳道人、或甚至是朋友的宣稱,他們會寫到或說到,「上帝告訴我……」。我們不需要等到我們聽見上帝給我們通行證,然後才對一個要求說「好」,還是說「不要」,或者是作出決定。我們可以查閱經文,並放心地相信聖經在我們心中所開發的智慧和洞見,自由地作出決定。

當我們喜愛上帝的律法,晝夜思想,我們就可以期待祂的道會成爲我們內心深處最活潑、最有功效的話。這道會通過更新我們的心智來轉變我們,我們會發現到我們的想法和感覺、夢境和慾望,越來越被祂的道所塑造,而不是被我們的肉體所塑造。我們會發現,我們會越來越被順服祂的命令所吸引,而不是被文化牽著鼻子走。我們會向祂求智慧,也從祂的慷慨中領受智慧。


譯:駱鴻銘;校:改革宗出版社。原文刊載於福音聯盟英文網站:Why Do We Say, 『God Told Me』?

Nancy Guthrie(南希·葛絲瑞)是田納西州富蘭克林的基石長老會教會的成員。她在自己的教會,在美國各地和國際會議上,以及在《在舊約裡看見耶穌》系列書籍和DVD中教導聖經。 通過她與她丈夫大衛主持、爲那些因爲失去孩子而哀傷的父母舉辦的「暫時退修」活動,通過「分擔悲痛」系列視頻以及諸如《持守希望,聆聽耶穌對你的悲傷說話》的書籍,南希爲哀傷中的人提供陪伴和聖經輔導。
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