對歷史上耶穌的探索試圖繞開福音書的整體見證，去尋找歷史上真實的耶穌。但是，當我們理解古代敘事如何傳承下來，以及這些敘事如何傳到我們手中時，基督徒就有充分理由相信：福音書準確地描繪了歷史人物拿撒勒人耶穌，福音書的宣稱也通過這些事件本身得到了歷史驗證。
對歷史耶穌的探索試圖繞開福音書的整體見證，去尋找「歷史上真實的耶穌」，這些探索往往質疑福音書記載的歷史真實性。然而，我們首先要明白，古代歷史（以及一般意義上的歷史）既是對事件的記錄，也包含對這些事件的觀點和視角。此外，我們不應該把神的作爲從故事中排除出去，特別是當他是敘事的核心角色時。恰恰相反，我們可以看到歷史事件指向神的作爲，復活的記載尤其如此。文化理解的巨大差異也影響著我們對古代敘事歷史真實性的判斷；現代歷史學家必須盡可能準確地按照古代文化背景去理解古代文獻。福音書的故事是口頭傳承下來的，我們完全有理由信任和尊重這一傳承過程，因此這些故事深深扎根於古代文化背景之中。這也解釋了我們在不同記載中看到的細微差異，而這些差異並不足以動搖我們對其真實性的信心。
探索歷史上的耶穌一直是一項複雜甚至令人困惑的工作。有人認爲最好不去參與其中，但問題是，對於那些有疑問或持懷疑態度的人來說，迴避這場討論會讓人以爲這些懷疑無法回應。當有人質疑聖經是否爲某個觀念提供了充分依據時，我們該用什麼來讓他們停下來重新思考？不過，在談論這些探索時，我們也要認識到歷史學本身在處理此類問題時的侷限性，以及它如何才能更好地發揮作用。接下來我們將探討這些問題。
在討論古代歷史問題時，了解歷史研究的方法及其侷限性很重要。在討論歷史時，我們幾乎總是在進行可能性的判斷，因爲我們掌握的確鑿資料有限，僅限於已經發現的那些，因此我們的證據相對於原本存在的來說是不完整的。我們必須時刻記住：我們現在擁有的並不等於當時存在的一切，新的發現可能會改變我們的認識。
另一個問題是，說某個事件發生了是一回事，討論對該事件的解釋又是另一回事。當我們問「這件事發生了嗎？」時，往往比較有把握。然而，當討論一個事件意味著什麼或有什麼意義時，問題就變得更加複雜，往往涉及多個層面。換句話說，歷史既呈現事件，也呈現視角。思考視角包括人們當時如何經歷一個事件，以及我們回顧時如何看待它。這兩個層面都是歷史性的，但方式各不相同。作者可以選擇從任一角度來敘述，或將兩者混合在一起。
福音書反映了所有這些特點，有時很難把融合在一起的角度分開。事實上，我們甚至不應該試圖這樣做。福音書既呈現事件，也呈現視角，有時這種視角包括事後經過反思而產生的認識，而不僅僅侷限於事件發生當時的認識。所有這些仍然是歷史性的，因爲歷史是動態的，當涉及重要歷史時，歷史與一系列事件相關聯。那些探索歷史耶穌的人在辯論真實性和歷史準確性時，有時會忘記這一切。了解歷史如何運作以及它如何幫助我們，對於思考這些探索很重要。同時，認識歷史的侷限性也很重要，這正是爲什麼不同學者對「歷史告訴我們的是什麼」會有多種不同解釋的原因。
聖經所提出的歷史主張，常常取決於研究者的預設立場。如果一位歷史學家不相信神存在，或者認爲神不會在歷史中行動，那麼在他閱讀文本之前，衝突就已經存在了。另一方面，也有人提出疑問：歷史研究是否有能力證明神的工作？有些學者認爲歷史無法做出這樣的判斷，只能指出某些不同尋常、難以用自然方式解釋的事件。從某種意義上說，這確實是歷史研究的極限，它最多只能說明「有異常事件發生」。然而，事情並不止於此。福音書中，耶穌多次以可見的神蹟，來證明那些肉眼不可見的真理。例如，當他醫治癱子並宣稱他的罪得了赦免（這是看不見的）時，他接著說，爲要讓你們知道人子在地上有赦罪的權柄，就對癱子說起來行走——他就行走了。這個醫治指向另一個現實。那人能行走，就證明人子確實有赦罪的權柄。這個看得見的不尋常行爲指向一個信息，而所宣稱的是看不見的。難怪神蹟被稱爲記號！
復活也是同樣的道理。它說明神在這裡做了一件不尋常的事，這也證實了耶穌所教導和宣稱的。對福音書來說，這是一個辯護。鑑於空墳墓和門徒們因此而發生的視角轉變，福音書有充分理由建立這樣的聯繫。福音書有充分理由提出這樣的聯繫，是因爲空墳墓的事實，以及門徒因復活而經歷的根本性改變，都在指向同一個結論。這仍然是一個判斷性的宣稱，一種視角，但卻是有充分理由的判斷——它指向神在他的創造中作工這一真實可能性。
運用歷史研究的另一個要素是理解文化背景或語境。有些做法是根據當時人們的理解方式來表達的。當讀者和作者共享同一文化時，傳達意思並不需要太多解釋。作爲後來的讀者，我們往往不處在那個文化語境中，很容易錯過要點。舉個例子，如果有人說「The Cowboys are going up to the frozen tundra to melt the Cheeseheads」（直譯就是「牛仔隊要去冰凍苔原融化奶酪頭」，熟悉美國文化的人一聽就明白，這是說達拉斯牛仔隊要去綠灣包裝工隊的主場綽號爲「冰凍苔原」的蘭博球場比賽——譯註），這在英語母語者看來是完全通順的一句話。但如果有人不理解其中的文化背景，這句話讀起來就像胡言亂語。事實上，一個用阿拉伯語-英語詞典學英語的阿拉伯人可以查到這句話用到的每個單詞，但仍然無法理解句子含義。這是一個文化腳本。熟悉美國文化的人一聽就明白，這是在講美式橄欖球比賽。對其他人來說，這句話毫無意義，或者至少意思會被誤解。
同樣在福音書中，有許多內容都深深植根於猶太文化的理解之中，需要歷史學者與神學家細心地研究、解釋。一個例子是當耶穌宣稱神要使他復活，坐在神的右邊。這樣的話在猶太人一神論的世界觀中意味著什麼？這只有兩種可能：要麼是褻瀆神明，要麼是神親自高舉他，使他與神共享權柄。這兩種理解在當時的文化中都說得通，但耶穌指出：神的作爲會揭示答案，而復活正是這場爭論的關鍵所在。復活表明，神親自驗證了耶穌的宣稱——他確實與神共享那獨一無二的地位與權柄。這種結論建立在文化語境之上，同時也扎根於歷史事件的發展本身。只有理解當時的文化背景，我們才能真正明白這段敘事所傳達的意義。
在探討歷史上的耶穌時，另一個重要問題是：在福音書成書之前，這些事件是如何保存與傳遞下來的？這一過程植根於古代社會的口述傳統。那時書籍稀少，因此以書面形式記錄事情也相當罕見。近年來，隨著對歷史耶穌的探索，學者們對這種口述過程以及記憶問題進行了大量研究。儘管仍存在爭論，但有充分證據表明，古人在傳承重要事情時是很謹慎的。記憶研究表明，儘管記憶會"流失"，但所發生事情的要點在大多數情況下都能被足夠準確地記住。
在說明這一點時，同樣重要的是要記住，我們呈現一個事件時，可以直接引用，也可以概括和/或轉述。換句話說，事件的報導方式會有差異，而這些差異往往反映了作者的敘事取向或重點。這一點與以下事實相關：關於耶穌的記憶來自一個群體的回憶，涉及在重述這些故事時經常重複的事件。這些因素增強了我們對所傳承內容的信心，即使這些內容傳到我們手中時有一些差異。被回憶起來的不是單個人的記憶，而是涉及在被記錄下來之前經常重述的場景。這種重述可能包括一些差異，但故事的核心是一致的。從歷史角度看，重要的是要點是一致的，是可以信賴的。很可能的情況是，那些與耶穌一起度過三年時光的人，忠實地知道並傳達了他關於自己的教導——耶穌不僅是一位先知，更是神救贖計劃的中心。在研究口述傳統與記憶的學者中，肯尼思·貝利（Kenneth Bailey）與羅伯特·麥克艾佛（Robert McIver）對這方面的現狀進行了極有價值的綜述。
呈現古代歷史是件複雜的事，所以經常引發討論。虔誠的基督徒認爲我們有充分理由信任福音書關於耶穌的記載，而且理由確實充分。事件與視角這個概念說明，福音書中所描繪的「信仰中的基督」，有時反映的是門徒在經歷了歷史上的耶穌、並在後來事件的光照下所形成的更深入理解。但這些反思性的描繪與歷史上的耶穌緊密相連，並沒有扭曲耶穌的真實身份。記載中的差異確實意味著，當人們試圖將所有細節拼合在一起時，有些地方需要討論和辯論，需要做出判斷。這正是歷史研究的侷限性所在，也是歷史研究必然涉及的判斷過程。儘管如此，福音書所呈現的耶穌核心形像仍然清晰：他是神計劃中獨特而核心的人物，帶著明確的信息呼召人們通過他來到神面前。這正是這些資料所顯明的，而這些資料深深植根於歷史，完全經得起探究，也值得我們以尊敬與信心來傾聽它們所傳達的真理。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Answering the Quests for the Historical Jesus.
