基督生平只有三十多年，公開傳道的時間也不過三年，但是他用這短暫的一生向世界宣告：神親自來到世上，與人同住，並呼召我們跟隨他，過聖潔、充滿愛的生活。耶穌的這一宣告，最終因他從死裡復活而得到確實印證。
耶穌雖然只活到三十多歲，公開傳道的時間也僅有三年，但他關於自己神性和權柄的宣告，卻傳遍了世界，對人類文化的影響遠超過任何一位歷史人物。在他傳道的大部分時間裡，耶穌並不急於公開表明自己是彌賽亞，但他用各種方式顯明自己擁有神的同在和權柄，將自己置於與神同等的地位，因此激起猶太宗教領袖的強烈反感。耶穌來，是要建立一群屬於他的子民；這些人愛神，並在這個充滿需要的世界中活出神的形像，以一種截然不同的生命與愛來見證他的國度，而他自己就是這群人的主。耶穌所有的宣告與教導，都藉著他從死裡復活得到了證實。既然神使他復活，我們就應當相信他的一切宣告和教導。
爲歷史上這位最具影響力、最獨特的人物的一生作總結，實在是一件艱鉅的任務。耶穌的重要性，可以從一個簡單的事實看出來：我們的歷法以他爲分界點，分爲「主前」和「主後」兩個時代。我們將分四部分展開：首先，看他事工大致的時間線與地理輪廓；其次，思考他關於自己及其國度計劃的論述；然後，探討這一呼召對人們的意義；最後，思考神如何證實他的一生及其宣告。
耶穌事工的年代，與施洗約翰的傳道以及他被釘十字架的時間密切相關。一般認爲，耶穌受難的年份是在主後 30 年或 33 年。之所以沒有定論，是因爲我們無法精確判斷他在本丟·彼拉多（Pontius Pilate）任猶太巡撫期間被處死的具體年份。關於耶穌的歷史存在及他在本丟·彼拉多任內被釘十字架的事實，不僅見於基督徒的文獻，也見於非基督徒的著作。其中最著名的是猶太歷史學家約瑟夫（Josephus）在《猶太古史記》（Antiquities of the Jews 18.63–64）中的記述，他提到猶太領袖與彼拉多共同對耶穌之死負有責任。
對觀福音書告訴我們，耶穌出生時，大希律王尚在位，而希律死於主前約 4 年。這個日期同樣來自約瑟夫對他死亡情況的詳細記載。（至於「耶穌在主前出生」這一看似矛盾的現象，其實是由於中世紀修訂曆法時出現的計算誤差，後來才得到更正。）由此可推知，耶穌大約活了三十多歲。
對觀福音書並未提供足夠的時間順序細節，只提到耶穌一次上耶路撒冷，因此難以確定他事工的確切時長。但約翰福音提供了更多線索，記載他多次上耶路撒冷過逾越節（約 2:13、23，5:1〔雖未稱爲逾越節〕，6:4，11:55），並提到他事工初期在比利亞的活動，而這是對觀福音書沒有提到的細節。對觀福音著重記載他在加利利的事工，以及他預知命運終局後最後一次關鍵的耶路撒冷之行。綜合這些記載，耶穌的公開事工大約持續三年多一點。然而，正是這短短三年的時間，卻對世界歷史產生了無可比擬的影響。這也引出了一個耐人尋味的問題：耶穌在這短暫的歲月中，究竟做了什麼、說了什麼，竟能在幾千年後的今天依然深刻地影響著人類的思想與文化？
在耶穌公開傳道之前，施洗約翰的一段話爲他的事工奠定了重要的基礎，也揭示了其意義。這段話在《馬太福音》《馬可福音》和《路加福音》中都有記載，在他之後來的那位將「用聖靈與火施洗」（太 3:11–12；可 1:8；路 3:15–17）。《路加福音》的記載告訴我們，這句話是約翰回應眾人猜測他是否是基督時所說的。他否認自己是那位彌賽亞，並解釋說：彌賽亞和新時代到來的標記，就要看聖靈是否被賜下。帶來聖靈的那一位，就是帶來先知所預言的新約時代的人（耶 31–34；結 34–36）。換句話說，能賜下聖靈、開啓新時代的那一位，就是基督。新時代到來的標誌，是神的靈臨到他的子民。而聖靈若要住在人心中，必須先有罪得赦免的基礎，這正是新約所應許的。
約翰和耶穌都宣告天國臨近，並呼召人悔改（太 3:2；可 1:3、15）。悔改帶來赦罪，而天國的來臨，正揭示了耶穌作爲神所差派者要成就的計劃。
值得注意的是，耶穌在公開傳道時並不急於表明自己是彌賽亞。直到他最後一次前往耶路撒冷之前，他都很少明確談論這一身份。事實上，他曾多次吩咐人不要宣揚這件事（最著名的例子見《馬可福音》8:30）。這是因爲當時的人很容易誤解「基督」這一稱號，以爲他要反抗羅馬、作政治上的君王，卻忽略他將要受苦的使命。彼得的反應就體現了這種誤解。當耶穌在彼得認出他是基督之後首次預告自己的受難時，彼得立刻表示反對（太 16:21–23）。只有當時機成熟、必須作出抉擇時，耶穌才公開顯明自己的身份。而他這樣做的方式，不是言語宣告，而是行動。當他騎著驢駒進入耶路撒冷時，就應驗了預言（太 21:1–11；可 11:1–10；路 19:28–40；約 12:12–19；參亞 9:9），表明彌賽亞的謙卑與和平。這種以行動揭示身份的方式，也出現在他回應施洗約翰疑問的時候。當約翰從監裡差人來問他是否就是「那將要來的」時，耶穌沒有直接回答「是」，而是讓他們看他所做的事作爲回應（太 11:2–6；路 7:18–23）。他所行的事顯示出復興的新時代已經開始，也揭示了他是誰。可以說，耶穌整個事工的核心，就是通過行動來表明他是基督。
耶穌最常使用的自稱是人子。這個稱號只出現在他自己的口中，非常特別。人子既是日常用語，也與舊約《但以理書》七章有關。字面上，它的意思是人——就像某某之子意味著某人一樣，人子就是人的兒子，可作自稱之用。耶穌顯然將它作爲自稱，意爲這位特定的人。但它同時又指向《但以理書》七章中那位「駕著天雲而來」的人物。在舊約中，這樣的形像只屬於神。人子從亙古常在者領受權柄與榮耀（但 7:13–14），因此這個稱號奇妙地結合了人性與神性，也正因如此，成爲耶穌最喜愛的自稱。
那麼，耶穌所擁有的權柄究竟是什麼呢？這權柄主要體現在兩個方面：天國本身，以及他所行的那些彰顯他身份的作爲。新約所宣告的天國，就是舊約中所預言的復興之國。隨著耶穌的到來，這個國度以「已然／未然」的方式顯現——救恩、赦罪和聖靈的賜下已經臨到，而最後的審判與完全的國度權柄則尚未實現。這未然的部分，體現在他論及人子再來的教導中，例如橄欖山講論（太 24–25；可 13；路 21）。耶穌的許多行爲雖然類似先知，但更多地彰顯了神聖的權柄。例如，他宣稱自己是「安息日的主」；他重新詮釋律法；他將逾越節的意義指向自己的受死；他潔淨聖殿；他趕鬼、使死人復活、平靜風浪、赦免罪——這些都是神才有的作爲，或是對神所設立之事的權柄行使。這些行動都揭示了他的身份，也顯示了他在天國中的核心地位。因此，當約翰福音強調「信那差他來的」（約 1:12，3:16，17:3）時，正是要指出：耶穌就是那位帶來天國應許成就的人。他帶來救恩，使信靠他的人永遠與神相連。這也引出了一個關鍵的問題：既然他帶來了赦罪與新生命，那麼我們這些來到他面前、領受救恩的人，究竟該如何回應他呢？
在樓上講論（約 14-16）中，耶穌著重闡述了聖靈在神計劃中的角色。他表明自己必須離開，才能差派保惠師（聖靈）來臨。救恩中最寶貴的恩賜是永生，而這永生的動力，正是神的靈住在他子民心中的同在。聖靈賜下教導與能力，這些都是人靠自身無法獲得的。
另一段關鍵的教導出現在登山寶訓（太 5–7）。耶穌指出，他來並不是要廢掉律法，而是要成全律法，使神所要在人身上成就的義得以實現。他通過一系列對比解釋律法的真正目的：律法不僅僅是外在行爲的標準，更要塑造人內心的態度與反應。問題不在於是否殺人，而在於是否懷怒；不在於是否犯奸淫，而在於是否心存淫念；不在於是否離婚，而在於是否守約；不在於是否起誓，而在於是否誠實守信；不在於以眼還眼，而在於是否能以善報惡；不在於是否愛人，而在於能否愛仇敵。接著，耶穌強調了屬靈生活的內在性：施捨要隱密，不爲炫耀；禱告與禁食要出於對神的依靠；財富要積攢在天上，不在地上；要信靠神的供應，不爲明日憂慮。他教導人彼此負責，但不要論斷別人或忽視自己的過失。他鼓勵人禱告並信靠天父，相信他必賜下美善的恩典。耶穌提醒門徒，通向天國的路是窄的；樹的好壞由果子可知；凡聽從並遵行他教訓的人，才是建立在堅固根基上的人。若不聽從他的教導，就像在沙土上建房，必然倒塌。這一切表明：耶穌不僅呼召人過敬虔、公義的生活，更強調認識他和遵行他的教訓是這種生命的核心。
在《路加福音》4:16–30 中，耶穌宣告了自己的使命：向貧窮的人傳福音，宣告被擄的得釋放，並宣告神悅納人的禧年。這是一個赦免與復興的時代。他所帶來的國度更新，不僅改變人與神的關係，也更新人與人之間的關係。使徒保羅後來稱這種改變爲「和好的職事」——既修復人與神的關係，也打破人與人的隔閡（林後 5:17–21；弗 2:11–22）。
耶穌多次警告人，過度迷戀世俗、追求物質享受會是靈性成長的絆腳石。人不能同時事奉神又事奉瑪門（太 6:24）。無知的財主爲自己囤積財富，最終卻一無所有（路 12:13–21）。
耶穌的倫理呼召可歸納爲「大誡命」：要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，並且要愛鄰舍如同自己（可 12:28–34）。這個「神-自我-他人」的倫理三角與十誡的兩大部分一脈相承：前幾條誡命講人與神的關係，後幾條講人與人的關係。這也與施洗約翰的使命相呼應：使百姓歸向神，父親轉向兒女，悖逆者轉向義人的智慧（路 1:16–17）。
耶穌在最後的晚餐上將門徒聚在一起，他重新詮釋了逾越節的意義，用餅與杯象徵他將爲人捨身的身體與寶血。這代表他的死是代贖的，是爲那些承認自己需要他救恩的人而死。藉著這赦罪之死，人得以與神同享生命的豐盛。這與登山寶訓的信息相呼應：門徒蒙召要作世上的光，使人看見他們的善行，歸榮耀給天父。耶穌塑造的這個群體就是教會。新約後續書卷的核心，正是教導這個群體如何活出神同在的聖潔生活，不僅是個人層面的踐行，更是作爲整體見證神形像的共同體。
最後，耶穌明確指出：所有人都要向他交帳。終有一天，當人子再臨時，他要根據各人對天國呼召的回應施行審判（可 13:24–27；路 10:13–16）。
總的來說，耶穌要建立一群愛神、以生命和愛反映神的子民。他們的生活與這個充滿需要的世界截然不同，以神的榮耀爲中心，在群體中彼此激勵，過忠心、服事、愛神愛人的生命。
當耶穌站在猶太公會面前受審，被問到他是否是基督時，他明確地回答「是」，並宣告他們將要看見「人子坐在全能者的右邊，駕著天上的雲降臨」（太 26:62–66；可 14:61–65；路 22:66–71）。這番話的意思是：無論他們怎樣對待他，神都必爲他伸冤，使世人知道他所宣稱的一切都是真實的。這場爭論的焦點在於：宗教領袖認爲耶穌是在說褻瀆的話，而耶穌則斷言，神將證實他正是那位與神同坐寶座、執行神救贖計劃的人。誰才是對的？答案在復活之中。復活是基督信仰的核心，也是神爲耶穌所作的印證。保羅在《羅馬書》1:4 中指出，耶穌「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」。復活就是神在這場爭論中的最終裁定。它表明耶穌所宣稱的一切都屬真，證明他的生命與作爲完全合乎神的道路與旨意，也證實了他對人類的呼召正是神對我們所要的回應。
總結耶穌的生平時，我們也必須面對一個問題：所謂「歷史上的耶穌」與「信仰中的基督」之間是否存在鴻溝？事實上，從耶穌的生命與教導來看，這種割裂並不存在。早期教會雖然進一步闡明了耶穌生命的意義，但他們所描繪的基督形像，與耶穌在世時的生活、教訓和呼召完全一致。
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其它媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：MV；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：The Life of Christ.
