我們之所以能在物質上知足，是因爲神應許我們「我總不撇下你，也不丟棄你」（來13:5）。但這是否與神有時刻意收回祂的同在、使信徒感受不到祂的事實相矛盾呢？

從聖經中，我們可以確認三項事實：

（1）神無所不在，「沒有一個地方是祂不在的」（耶 23:24；徒 17:28）。

（2）「神永遠不會、絕不會撇棄祂的子民」（耶 32:40；太 28:20；林後 4:9；來 13:5）。

（3）然而，神的同在確實可能從祂的子民中撤回（詩 69:17，143:7；賽 64:7）。

我們或許會想，既然這些離棄的經文主要出現在舊約，那麼在新約時代、在基督降臨並立下新約之後，這一矛盾是否得到了解決？

答案是否定的。事情沒有那麼簡單，因爲《希伯來書》13:5 的這句應許，其實正是引用自舊約《約書亞記》1:5。因此，（1）、（2）和（3）三項現實所構成的張力，自古以來就一直存在。而且，神「永不離棄」的應許，也同樣是對舊約信徒的確認（撒上 12:22；詩 23:4，37:28）。

最終，「清教徒將這幾項真理合在一起，用一個詞來表達：神顯明的同在。」他們使用「顯明的、可經歷的、可認識的、可品嚐的」同在這一說法，是爲了與「神的無所不在」以及「神守約的同在」加以區分——因爲人有時會強烈地經歷後者，有時卻不會。而我認爲這是一個非常有幫助的說法。換言之，有時候神確實撤回祂的同在，但這並不意味著「我們被這位立約的神撇棄了」。這只是說，「祂顯明的同在被限制了」。祂沒有收回祂對我們守約的承諾，也沒有撤回祂托住我們生命的恩典；祂撤回的，只是祂甜美的同在，或我們對祂大能的感知。

祂這樣做自有祂的旨意——我們可以留到另一個時候再談，但其中一個原因，肯定是爲了叫我們深感自己何等迫切需要祂，好使我們飛跑奔向基督，奔向十字架，在那裡，我們會再次聽見那不變的立約之聲。[1]

所以，當我們覺得神很遙遠，其實祂並沒有離開我們（詩 44:20–22；羅 8:35–38）。「神的面之所以被遮掩，只是因爲外在的祝福暫時被撤回。」而祂之所以撤回，是爲了最終使我們更清晰地看見祂自己。「生活中那些我們以爲是神離棄了我們的荊棘，其實正是祂用來撥開世界的帷幕，讓我們得見祂慈愛的面容。」

基督徒的生命體驗會有起伏變化。但無論我們是否能夠清楚感覺到，基督始終與我們同在（太 28:20；來 1:3）。「所以，我現在經歷的，並不是神的缺席，而是我自己的缺席；是我的遲鈍，我的不信，我的不順服。我竭力爭戰不是爲了獲得神客觀的同在——那同在本來就一直在。我努力爭戰爲要經歷神顯明的同在，那種可體驗的神的同在。而問題的關鍵是，我的信心和我的成聖。這就是我每天生活中真實的屬靈爭戰。」[2]

然而，上面這些解釋仍未正面回答那關鍵的問題：爲什麼？爲什麼神要讓祂的兒女經歷「困惑、迷茫與黑暗的季節」？原因有三：

第一，爲了使祂的同在更加甘甜（弗 1:18）。神藉著暫時收回祂的同在，教導我們體會祂同在的寶貴。因此保羅禱告說，「希望神讓我們重新得見祂的價值、榮美和偉大，使我們因短暫的失明而更加珍視祂。」

第二，爲了提醒我們自己的軟弱（猶 24–25）。「神有時容許我們滑入黑暗之中，好讓我們意識到，我們對祂的倚靠是何等迫切——若非祂的恩典，我們根本無法看見祂。」這是《猶大書》所極力頌揚的真理。

第三，爲了重新使我們的得救之樂恢復甘甜（弗 2:12）。神不願我們忘記：祂向我們顯明自己榮耀的面容，除去隔絕，親自進入我們的生命中，揭開帕子，讓祂的榮光在福音中向我們照耀——這是多麼奇妙的事！所以，祂有時容許我們再嘗一點從前的黑暗，好叫我們戰兢地回轉到祂的話語、禱告和十字架面前，以一種全新的方式重新緊緊抓住祂，並更深地愛祂所賜下的救恩。

當我們在黑暗中忍耐時，我們要憑著信心前行（賽 50:10），並滿懷盼望地等候神再次用祂可被感知的同在，將恩雨傾倒在我們身上（何 6:3）。[3]

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[1] 改編自發表於 2014 年 5 月 9 日的「派博牧師答疑」第 338 問：「If God Never Leaves Me, Why Does He Withdraw?」

[2] 改編自發表於 2021 年 10 月 8 日的「派博牧師答疑」第 1689 問：「Has God Abandoned Me?」

[3] 改編自發表於 2022 年 1 月 7 日的「派博牧師答疑」第 1728 問：「Why Does God Hide Himself from Christians?」

譯：CP/SG；校：JFX。原文刊載於《派博牧師答疑》（Ask Pastor John）一書英文版 399-400 頁：「Why does God withdraw from us if he promised to never leave or forsake us?」