爲什麼我的非基督徒朋友比我的基督徒朋友要好？過往幾年我有好幾次聽過人提出這疑問，但真正衝擊我的，就是我們從前一位教會成員在信仰方面發生了大轉變。他是我們其中一位青年事工領袖，一個很了不起的基督徒弟兄。他是其中一個「值得關注的傢伙」。我看著他進入全職服侍。但有一年，出於某個不知道的原因，他完全背離信仰。到底發生了什麼事？當我好不容易找到他，他提出的一個解釋就是：他的非基督徒朋友看來比教會裡的人要好。我與一位成熟的基督徒朋友分享這一點，她說有時她也有這種感覺。這再一次把我打趴下了，促成我思考這問題。以下是我的一些想法：
這並不是什麼高深的科學道理。我們很自然會選擇與我們喜歡的人在一起：仁慈、客氣、討人歡喜，與之相處令人高興的人。但在教會，只有神對誰是我們共同體的一員擁有發言權。
我想這就好像建立一個家庭。我的孩子無權選擇他們的弟兄姊妹。無論他們喜不喜歡，他們得到的，就是父母給他們的。我認識一個傢伙，他和他的弟兄姊妹相處很有問題。但即使如此，儘管他們對他做了一切骯髒的事情——正如他對我說的——「他們仍是我的家裡人，不管喜不喜歡，我都要幫助他們！」
我們也是如此。只有神——唯獨神——可以選擇祂教會的成員（弗1:4.5）。
還有，神喜歡挑選不可愛的人。祂甚至揀選了仇敵成爲我們家人的一部分。我們在以弗所書2-3章看到，神亙古的計劃就是選擇外邦人成爲那原本是猶太人信仰的一部分（弗3:6）。這並不是僅僅很開心實踐多元文化——猶太人和外邦人是深仇大恨的敵人！然而按神的想法，祂要把這些敵人招聚在一起，把他們變成一個新的共同體。
還有根據同一個奇怪邏輯促成的另一個情形。耶穌揀選了一位猶太奮銳黨人（一個游擊隊員，起義軍）和一位稅吏（通敵的人），讓他們歸屬祂十二使徒的核心群體。請想像一下潛在的衝突。請想一想，這會爲團隊合一帶來的各種麻煩。儘管如此，耶穌還是揀選了這兩個人。他們沒有發言權。
保羅是另一個例子。他仇恨逼迫基督徒，然而神（滿有憐憫！）揀選他成爲使徒。想想神告訴亞拿尼亞，要他去給保羅施洗時亞拿尼亞說的話。他的回應基本上就是：「祢瘋了吧？這人恨我們！」神的回答？「你只管去。他是我所揀選的器皿……」後來發生的就成就在歷史中（徒9:1-16）。
以下是我自己經歷的一件事。我記得一位年輕的基督徒姊妹講到她一團糟的家庭生活，她講到看著父親離開患有精神病的母親，去找另一個女人，這給她帶來的毀壞性打擊。但是，古怪的事情發生了——出於某種理由，神決定不僅要拯救那位父親，還要把他帶到他女兒的教會，讓他成爲一位關鍵的教會成員。這真是瘋狂！
如果這發生在一個普通人群當中，這位女兒就會明確告訴她父親該到哪裡去。但在教會裡事情卻並非如此。她沒有選擇。神沒有請她批准。
這問題並不是碰巧，這是因福音本身的緣故。我們知道以弗所書2:8-9這段出名的經文：
你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行爲，免得有人自誇。
我們通常把這看作是講個人得救。神接納外邦人進入在根本上是猶太人的信仰和群體當中，拯救他們，不是因爲他們做了什麼，而且靠完全的恩典。但如果我們要真正以福音爲中心，就需要看到這邏輯的後果，就是每一個人都必須受歡迎進入我們的教會，不管他們是誰，我們是否喜歡他們。爲什麼？因爲拯救完全是白白無條件。
在世界上，當我們的朋友對我們做了壞事，我們就爭鬥爭辯。如果不能解決問題，我們就繼續前行，去找到其他我們喜歡的人。但是當基督徒爭鬥，不能相處時，神命令我們要饒恕人。
而這是難的。要記住，婚禮上常常用到的那關於愛的出名經文（林前13），在一開始的時候是寫給一家在當中人際關係破裂的教會。是這些人，保羅命令他們要彼此相愛。是這些人，要學會彼此相處。這就是真愛總是關乎饒恕的原因。我們說愛，這是什麼意思？在這世界上，愛是關於彼此相處得來，彼此感覺良好等等。但是在教會，愛在根本上是關乎彼此饒恕。
這世界幾乎沒有真正的饒恕。人爭鬥，然後繼續向前。但在教會，饒恕就是一切！饒恕是我們這些得饒恕之人的DNA。我們不能只是向前，因爲神已選擇我們彼此歸屬，把我們塑造成一個共同體。
那麼神爲什麼要讓生活變得如此艱難？因爲在一個人人彼此客氣的地方，我們無法看到在一個共同體之內，真正的恩典和饒恕是怎樣的。只有當神把大批乖僻的人召集在一起，真正的恩典和饒恕才閃閃發光；這時，祂用祂靈的大能改變他們，從死敵變成深交的朋友。世人從未成功做到這一點，但這就是神在祂的教會，通過祂的教會正在行使大能做成的事。
這不會一夜之間發生，也不會沒有痛苦。但這將要發生，現在正在發生。
那麼我們的非基督徒朋友似乎總要比我們教會裡的朋友好得多，這就沒什麼好奇怪的了。我們選擇我們的非基督徒朋友，只選擇對我們好的人。但在教會，我們沒有選擇他們。神選擇了他們（還有我們！），無條件選擇，現在祂呼籲我們每一個人繼續彼此饒恕，就像基督已經赦免了我們一樣。
譯/校：古舊福音
