在百老匯音樂劇《漢密爾頓》（Hamilton）中，編劇把亞倫·伯爾（Aaron Burr）描繪成一位十分善於討好人的政治家。他看人說話，避免爭議，一路攀升至參議員。劇一開始，他就鼓勵性格火爆、有主見、牛脾氣十足的漢密爾頓「少說話，多微笑。不要讓別人知道你的立場」（"talk less, smile more. Don't let them know what you're against or what you're for"）。如果漢密爾頓也有伯爾這種討好人的心態，他就不會有那麼多政敵。但是，他也不會爲美國作出如此巨大的貢獻。
我們許多人都採用了伯爾的處世哲學，儘管承認這點很難。我們渴望得到他人的認可，不管多少讚許都無法讓我們滿足。問題是，討好人只能爲我們贏得表面的平安，而這種平安會隨著社會的變化而變化。當我們調整自己的信仰、做法和選擇，以獲得最多的微笑、點讚或讚美時，沒有人知道我們是誰。更重要的是，沒有人會知道我們屬於誰。在基督裡，我們獲得了自由，我們可以做比討好人更有意義的事。
我們不可能討好所有人，這一點我們越早明白越好。我們努力讓每個人都滿意，永遠不讓自己的信念或選擇冒犯他人，這樣的努力既令人精疲力竭，又徒勞無功。如果說當今有毒的抵制文化有什麼好結果的話，那就是我們可能最終會意識到這一點。我們根本無法贏得所有人的認可，不要再去嘗試了。
討好人是一座監獄。它讓我們不敢對朋友說真話，因爲我們害怕得罪人。它讓我們不敢向反對福音的人傳講福音。它引誘我們放下自己的信仰，和人妥協，遵守人爲的規則以逃避人的評判。它讓我們更熱衷於融入各種亞文化，而不是讓上帝完美話語來塑造自己。
當我們陷入討好人的陷阱時，就會忘記上帝已經在基督裡賜給我們的認可。作爲被神接納的人，我們的呼召是要在自由中前行（加 5:1）。他人的觀點和期望不再奴役我們，我們會喜樂地跟隨並順服一位用溫柔、忍耐和愛引領我們的神。當我們在神的認可中找到安全感時，就沒有必要去追逐別人的認可了。
任何屬於基督的人都必然會面臨反對。世人若恨他，也必恨我們（約 15:18-20）。我們跟隨的救主被人鄙視、拒絕。雖然祂滿有恩典和真理，但卻遭到詆譭和控告。雖然祂醫治了許多人，卻有更多的人恨祂。雖然祂是無辜的，卻被釘死在十字架上。雖然祂傳講的是好消息，卻因此受到嘲弄。當我們跟隨祂時，我們難道期望結果會不一樣嗎？
溫斯頓·丘吉爾曾經說過：「你有敵人嗎？很好。這說明你一生中，曾爲某些事情挺身而出。」當然，我們樹敵的理由必須正確。這不是傲慢、驕傲或評頭論足的通行證。神呼召我們要結出聖靈的果子，我們的生活應該以仁愛、忍耐、恩慈、溫柔和節制爲標誌（加 5:22-23）。
如果我們在一個相對主義的世界裡忠心地熱愛真理，在一個充滿壓迫的世界裡尋求公義，在一個冷酷無情的個人主義世界裡展現仁愛，我們將不可避免地樹敵。然而，上帝的救贖旨意讓我們心裡有平安。那些因祂的緣故而世人被憎恨的信徒，祂會祝福他們——任何試煉或磨難都不會將我們與祂的愛隔絕。
即使我們不再需要尋求他人的認可，神要求我們仍然要爲他人做出犧牲。然而，區分在愛中服事他人和一心求他人的認可而去服事他人很重要。
如果我們一味討好別人，就會把自己搞得疲憊不堪。我們會不斷擔心別人如何看待我們、試圖讓每個人都滿意，透支自己去滿足那些我們根本無法滿足的要求。我們的服事可能一開始是以他人爲中心，但當我們開始取悅他人時，就變得以自我中心了。
雖然這似乎有悖直覺，但實際上，不再關心是否會取悅他人正是我們服事他人的最佳方式。它能讓我們的服事是出於喜樂而不是恐懼，讓我們成爲效仿基督的人而不是爭取認可的人。
保羅對外邦人和猶太人採取了不同的態度。他在給哥林多信徒的信中寫道：「向什麼樣的人，我就作什麼樣的人。無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是爲福音的緣故，爲要與人同得這福音的好處。」（林前 9:22-23）我們應該怎麼理解這段話呢？
乍一看，保羅的「向什麼樣的人，就作什麼樣的人」，似乎是在竭力全力取悅他人。但事實並非如此。保羅知道他在基督裡所擁有的自由。他沒有爲了想讓「他人認可自己」，就將聖經原則與文化習俗混爲一談。他並不擔心猶太人和外邦人是否認可他。恰恰相反，正因爲他是自由的，所以他選擇這樣的做法：面對不同的人，相應調整自己的行爲，讓他在傳講福音和基督的榮耀時少些阻礙。
當基督接納我們，讓我們屬於祂時，祂就賜給我們一個新的、比取悅他人更好的使命。祂邀請我們爲祂的榮耀而活，而不是爲自己的榮耀而活；享受祂的認可，而不是追逐別人的認可。祂把我們從謀求人的認可中釋放出來，讓我們永遠事奉祂、敬拜祂、享受祂。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟網站：Let Jesus Set You Free from People-Pleasing.
