近年來，福音派從許多方面重新發現了基督教歷史的豐富寶藏。這並不是說，福音派新教徒過去對教會歷史毫不關心。他們始終持守著歷代教會傳承下來的正統信仰，只是福音派運動的強項往往在其他方面：聖經釋經、講道、靈命操練、宣教與傳福音、政治參與，甚至大眾傳媒。
但如今，無論是福音派神學家、牧者，還是平信徒，關注早期教父、中世紀神學家、宗教改革家，以及宗教改革後的經院神學家，都已不鮮見。
這種重新研讀歷代教會的思想、從中汲取養分的努力，通常被稱爲「神學回溯」（theological retrieval），已經結出了許多美好的果實。舉一個例子：2016 年夏天，網絡上爆發了有關三一論爭論。如今，這場爭論大體已有定論，明確依循信經的三一論表述得到了肯定。福音派也重新看見，《尼西亞信經》關於三一神的教導有著深厚的聖經根據。
有些人希望更進一步，不只重拾歷代教會關於神的教義，也特別希望重新發掘歷史上的政治神學思想。從某個角度說，這很值得歡迎，但也帶來了一些重要問題：新教徒究竟應當怎樣開展神學回溯？以下幾點建議，或許能幫助我們在重拾傳統時，始終忠於聖經。
我們必須記住，教義有輕重之分。每項教義都重要，卻並非同等重要。有些教義是基督教信仰不可或缺的核心，另一些則由這些核心教義推導而來，也以它們爲依據。推導的環節越多，我們對最終結論就越需要謹慎。
例如，三一論比教會治理的具體形式更爲重要。持守《尼西亞信經》所宣認的三一信仰，比選擇長老制或公理制更重要。
重新發掘政治神學時，我們也應記住這一點。政治神學本身的重要性不及三一論。這不是說它不重要，或不值得認真研究。但今天的基督徒若更看重託馬斯·阿奎那關於聖子神性的論述，而不那麼看重他對奴隸制是否合乎正義的看法，並不能因此就說他們只是在挑選合自己心意的部分。
即便在政治神學內部，自然法、人的自由與尊嚴等基本原則，也比具體應用更有分量，因爲具體應用始終離不開當地的特殊處境。
我們應當認識到，基督教傳統並非整齊劃一。古代信經和大公會議所概括的教義，構成了正統信仰的基本界限。在少數教義問題上，只有一種可接受的正統立場；但在許多其他問題上，正統信仰之內仍容得下不同看法。因此，與其說只有一個傳統，不如說存在多種傳統。
政治神學在這方面尤其複雜。究竟誰的政治神學更應受到重視？是君士坦丁之前幾個世紀受逼迫的早期教會，還是羅馬帝國晚期和拜占庭時期的教會？是中世紀封建制度的支持者，還是主流宗教改革者？是主張教會獨立於國家的自由教會運動，還是主張國家有權管轄教會事務的伊拉斯都主義者？是蘇格蘭聖約派，還是美國建國初期的浸信會信徒？抑或另有其人？
如果把我們當下的政治處境奉爲理想，認定基督教的信息必然會引向今天這樣的局面，那是錯誤的。但如果認定必須恢復過去某個「黃金時代」，並以它作爲基督教立場的最終標準，也同樣危險。
無論如何，政治原則都必須結合當地處境來應用。我們只能生活在自己所處的時代與地方。回溯傳統不等於復古，不是把過去的一套安排原封不動地恢復過來。歷史既不是一部不斷進步的故事，也不是一部一路衰敗的故事。有些歷史發展確實是進步，例如廢除奴隸制，基督徒應當坦然承認這一點。
我們不應利用傳統爲自己預先認定的主張服務。例如，有人拿奧古斯丁的「愛的秩序」（ordo amoris）這樣備受尊重的原則來掩飾種族偏見，這種做法就是在濫用歷史。
又如，有人援引中世紀的表述「恩典並不摧毀本性，而是成全本性」（gratia non tollit naturam sed perficit），暗示人在墮落後的處境中，凡是所謂「自然」的事物，都可以不加辨別地保留下來。但這句話原本強調的是，恩典保全人的本性，而人的本性能夠領受神的恩典。它並不是在爲墮落之人的政治和文化觀念背書。
我們不應對傳統全盤接受。這就觸及了新教徒回溯傳統的核心原則：基督教傳統應當得到應有的尊重，但唯有聖經是神所默示、無誤的話語，始終擁有最高權威。面對我們敬重的傳統和信仰前輩，我們完全可以既肯定他們的貢獻，也指出他們的錯誤。
我們可以讚揚路德對唯獨因信稱義的捍衛，同時承認他對猶太人的態度是有罪的、令人反感，也違背了聖經。我們可以藉重阿奎那的基督論，同時拒絕他認爲女性低於男性的看法。我們可以珍視約拿單·愛德華茲（Jonathan Edwards）的貢獻，同時批評他對奴隸制的立場。
回溯傳統，不是要讓歷史取代聖經，成爲我們信仰與生活的權威。相反，認真研究基督教歷史，會讓我們看見，歷代基督徒與我們一樣，都曾努力遵照神的話語生活。他們有值得效法的地方，也有需要我們引以爲戒的失敗。
原文刊載於福音聯盟英文網站：Retrieve the Past. Retain the Truth..
