可以這麼說，《路加福音》24 章是有史以來最偉大的研經課程。耶穌解釋了先知如何談論他，摩西律法、先知書、詩篇中關於他的一切記載又如何必將應驗（路 24:25-27、44）。(這裡的「詩篇」很可能是指聖經中的詩歌和智慧書）。不管怎樣，在整個《路加福音》24 章中，這一點很清楚——在耶穌看來，由 150 篇詩歌組成的《詩篇》清楚地見證了他。

我們還可以更具體些。學術界越來越一致認爲，《詩篇》的編排乃是有意爲之——編輯者和編纂者出於某種目的，將每首詩歌按照我們現在看到的順序進行排列。

我將《詩篇》分成五卷，在此文中逐一介紹每一部分，藉此說明《詩篇》的整體形式如何鼓勵讀者盼望新大衛王。當我們帶著這樣的視角來讀《詩篇》，就可以看到，整本《詩篇》做的正是耶穌所說的——傳講他。

第一卷：王之崛起（詩 1-41 篇）

《詩篇》的特定形式乃是有意爲之。第一個跡象是《詩篇》有個由兩首詩歌組成的引言。以下種種原因表明，《詩篇》1-2 採用了這種形式，使其有別於第一卷其他部分：

• 兩首詩篇都沒有標題。這與第一卷的其餘部分形成了鮮明對比。
• 《詩篇》1 章 1 -2 節與 2 章最後一節都有「有福的」一詞，這是首尾呼應的寫作手法(inclusio).
• 兩篇詩篇都以一群人謀劃或思考的畫面開始（詩 1:2，2:1）。
• 兩首詩的結尾都提到了「道路」（詩 1:6，2:12）。

此外，這兩首詩似乎描述的是同一個人。《詩篇》1 章介紹他爲有福之人，他通過晝夜思想神的話語來顯出自己的公義。而《詩篇》2 章將此人稱爲在錫安的王。

《申命記》裡說以色列的君王必須專心聆聽上帝的話語（申 17:14-20），《約書亞記》1:8 中，神指示君王的原型約書亞要晝夜默想神的話語。把這些經文與《詩篇》1 相比較，我們就更能看到這種君王的聯繫。

第一卷將引言中這位沒有名字的君王與大衛聯繫起來。幾乎每首詩歌都出自這位以色列王之手。自始至終，讀者聽到的都是大衛王的聲音。

與大衛的王權相關的是正義與邪惡之間的鬥爭。在由兩篇詩篇組成的引言中，先是區別了義人與惡人（詩 1），然後區分了王與悖逆之民（詩 2）。因此，第一卷確立了兩個期待：義人將受到耶和華的保護，耶和華將在錫安立他的王。

實際上，這兩個期待相輔相成，正如大衛所見證的（詩 41:11-12）。《詩篇》從一開始就期待著神的受膏者在錫安建立王權。

第二卷：王國的崛起（詩 42-72 篇）

在許多方面，第二卷延續了第一卷的趨勢。然而，這當中也有發展。很明顯，作者的身份發生了變化，從（主要是）大衛變成了（主要是）可拉的子孫。

因此，第二卷帶有利未人的色彩。集體詩篇的數量也有所增加，反映了一個敬拜的群體。

第二卷是一個利未人的頂峯。《詩篇》68 篇追溯了約櫃從西奈到耶路撒冷的旅程。神與他的子民同住在他們的首都。與之相呼應的是《詩篇》72 篇中的王權頂峯。在這裡，大衛和所羅門的名字一起出現——大衛的王權演變爲大衛王朝。《詩篇》第 72 篇是爲居住在錫安的歷代君王祈禱。

第二卷的願景是以色列宗教和王權要照其應有的樣式運轉。然而，比起以色列歷史上經歷過的所有事情，這個願景更加理想。因此，第一卷中確立的期望在第二卷中得以延續。

第三卷：流放（詩 73-89 篇）

前兩卷書的期望在第三卷嘎然而止。

有幾個特徵表明，這種中斷標誌著流放之慘烈：

• 大衛缺席。大衛在詩篇中一直佔據著主導地位，但這卷中只有一首（詩 86）。
• 有一些集體哀歌明確提到耶路撒冷和聖殿的毀滅（詩 74，79）。
• 這卷書第一首詩探討了神學問題（詩 73）——以色列人對神的信任所面臨的最大挑戰可能莫過於流亡。
• 《詩篇》89 篇哀嘆神似乎棄絕了大衛王朝（38-51節）。

《詩篇》的前兩卷書提出了期待，而第 89 篇是籠罩在期待之上的一片烏雲。它向神提出了一個頗具挑釁性的問題：你的信實在哪裡？(詩 89:49）。第四捲開始回答這個問題。

第四卷：未來的盼望（詩 90-106 篇）

摩西帶領以色列人經歷第一次流亡，同樣，神將再次帶領他們經歷這次曠野經歷。在應許之地之外，神將再次成爲以色列人的避難所。《詩篇》90-92 帶有各種曠野的意象——如曠野的危險（詩 91:3-5、11-13），長途跋涉（詩 90）。

接下來的詩篇反覆提到「耶和華做王」（詩 93:1，96:10，97:1，99:1），聖經見證了神通過大衛王掌權。細心的讀者會注意到，大衛並沒有缺席第四卷（第 101，103 篇）。令人震驚的是，繼《詩篇》89 篇中對神棄絕大衛王朝的哀嘆之後，讀者發現大衛再次被提及。《詩篇》101 篇甚至給出了將君王理想化的描述：他將維護正義，主持公道——這樣的描述與《詩篇》1-2 篇中公正的王相吻合。

第五卷：新大衛（詩107-150 篇）

《詩篇》故事的高潮是第五卷。讀者不會錯過詩人祈求神恢復國度：「耶和華我們的神啊，求你拯救我們，從外邦中招聚我們，我們好稱讚你的聖名，以讚美你爲誇勝。」（詩 106:47）；以及對神回應禱告的肯定：「願耶和華的贖民說這話，就是他從敵人手中所救贖的，從各地、從東、從西、從南、從北所招聚來的。「（詩107:2-3）。流亡不再是主題。相反，這些詩篇鼓勵讀者超越身處的環境，看向神所應許的未來。

第五卷中未來盼望的主要元素是一個新的大衛。大衛的詩篇出現在開頭附近（108-110），中間（131，133），以及接近結尾處（138-145）。《詩篇》在後流亡時代的情景中提到大衛，然而卻沒有任何大衛的後裔登基，這表明這些詩篇是要興起以色列民對新大衛的盼望。

《詩篇》110 篇特別提到了大衛的主，他是一位神祕的王室人物，他打敗了所有敵人，統治全世界。《詩篇》132 篇重述了《撒母耳記下》第七章中的應許，並明確提到大衛王朝將再次興起（詩 132:11-12、17-18）。新大衛王有望再來！

除了大衛之外，錫安也是一個屢屢提到的名字。第三卷哀嘆錫安的毀滅，但在第五卷中，詩人筆下的錫安再次成和平昌盛之處，再次成了大衛王的家園。將上行之詩放在第五卷的中心位置（詩 120-134），敬拜者「登上錫安」，尤其能體現這個高潮時刻。

希伯來語「哈利路亞」譯爲「讚美耶和華」。它出現在第五卷大衛詩集（《詩篇》108-110 篇之後，是《詩篇》111-118 篇中的哈利路亞主題）和上行之詩（《詩篇》120-134 篇 之後是《詩篇》135）對錫安的讚美中。整部《詩篇》以「哈利路亞」結尾（詩 146-150）結束，其中每首詩首尾都是「讚美主」。

引領我們來到大衛的主面前

將每篇詩歌作爲一個獨立的單元來閱讀固然有益，但《詩篇》的結構中還蘊含著更大的意義。《詩篇》中的每一卷都推動著讀者，盼望一位新的大衛王。

這一點也許在《詩篇》110 篇中體現得最爲明顯，耶穌曾用這段經文來對付法利賽人（太 22:41-45），彼得在五旬節時也曾宣告這段經文（徒 2:33-36），《希伯來書》也有大段的討論（來 1:3、13，5:6，7:17、21，8:1，10:12-13，12:2）。《希伯來書》指出，《詩篇》110 篇是神對他的兒子所說的（來 1:5、8、13，5:5-6），它暗示大衛有先知的看見（來 1:5-14），並且認爲《詩篇》110:1 和 4 應驗在一個人身上（來 5:5-6）。

因此，《希伯來書》宣稱耶穌就是《詩篇》第 110 篇中預言的君王祭司。考慮到《詩篇》第 110 篇位於詩篇第五卷，這樣的解讀似乎是合理的。

《路加福音》24 章講述的一幕是史上最偉大的一次聖經學習，可惜你我都不在場。不過，如果我們想知道耶穌教導了他們什麼，只需要讀一讀使徒的著作，尤其是《希伯來書》。耶穌是對的——《詩篇》確確實實指向了他。

譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Seeing Christ in the Shape of the Psalms