從確診膠質母細胞瘤的那一刻起，我就開始聽到各種故事。有人患了同樣的腫瘤，卻活了 5 年、10 年，甚至 14 年。大家想鼓勵我，儘管醫生說我時日無多，仍有人活得遠遠超過了醫生的預期。
身爲基督徒，我真誠地相信，神能夠、也確實會以神蹟醫治人。我知道，那位過去行奇事的神，今天仍在行奇事。祂若願意，就能醫治我（太 8:1–3）。但這也讓那些沒有經歷神蹟的人不禁要問：爲什麼神不願意醫治我？
羞愧往往就從這裡開始：如果神能夠醫治，卻沒有選擇醫治我，那一定有祂的原因。這話沒錯。可是，接下來的推論就讓我們陷入了困境。如果神不願醫治我是有原因的，那一定是我哪裡出了問題，是不是我信心不夠，不夠一直順服，禱告不夠真誠、不夠迫切，還是禱告得不夠經常？
要走出這個羞愧的陷阱，我們必須明白：按照聖經的教導，對於神所行的神蹟，我們究竟可以抱有怎樣的期待。
可我有時也難免悲觀，把現實看得太冷酷：每一個患了同樣腫瘤卻活過五年的故事背後，都有成百上千個確診後幾個月就離世的故事。這樣的故事通常不會有人提起。
我們很少聽到這些故事，儘管這才是通常發生的情況。每當聽見那些不同尋常的故事，我都不得不提醒自己：正因爲是例外，才會被人當作故事傳講。既然是例外，就不是常態。
相信一位行奇事的神，會改變這一點嗎？我想不會。儘管我們聽過神行奇事的見證，也有人告訴我們要「期待神蹟」，但我們的經歷往往更接近那些因信心蒙稱許的聖徒的經歷，正如《希伯來書》11:13 所說：「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的。」
那麼，在一個似乎鮮少看見神蹟的世界裡，我們如何仍能相信那位行奇事的神？神蹟如此少見，能成爲否定聖經所啓示之神的理由嗎？當然不能。
難道答案在於我們缺乏信心嗎？這樣一來，我們就能把神蹟沒有發生的責任從神那裡移開：神依舊熱切地願意行神蹟，問題卻出在我們的不信。畢竟，《馬太福音》13:58 確實記著：「耶穌因爲他們不信，就在那裡不多行異能了。」
但如果據此斷定，想要神行神蹟就必須有足夠的信心，那就是誤用了這些經文。聖經其他地方也記載，耶穌主動醫治了一些人，並沒有記述他們事先憑信心求醫治。例如，《路加福音》7:11–15、《路加福音》 7:22:49–51，以及《約翰福音》5:5–9 的記載，都沒有表明任何人的信心在這些醫治中起了什麼作用。所以，聖經並沒有把信心與神蹟一一對應起來。神蹟和它所解除的苦難一樣，都是按著神的旨意發生，爲要成就祂自己的目的。我們無法把這一切量化，歸納成一套公式。
前面提到的道理在這裡也適用：正因爲是例外，才會被人當作故事傳講。聖經記載了許多神蹟，並不表示神蹟現在或過去很常見。恰恰相反，聖經充滿了神蹟的故事，正因爲那些是神非同尋常、令人驚歎、值得記述的作爲。
想想聖經歷史橫跨了幾千年，其間有過千百萬人的生命歷程，你就會開始明白，神蹟其實多麼罕見。它們幾乎都集中在幾個時期：摩西的時代，那時神頒佈律法；以利亞和以利沙的時代，那時帶著權柄的先知教導開始興起；還有耶穌及其門徒的時代，那時神開始賜下在基督裡的新啓示。
耶穌自己也曾在《路加福音》4:25–27 談到神蹟爲何如此少見的奧祕。有些人以爲，只要他們提出要求，耶穌就該行神蹟。祂回答說：
我對你們說實話，當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒，那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。先知以利沙的時候，以色列中有許多長大麻風的，但內中除了敘利亞國的乃縵，沒有一個得潔淨的。
許多人需要食物，卻只有一個人蒙神蹟供應；許多人需要醫治，卻只有一個人藉著神蹟得了醫治。
有人也許會說：「啊，或許只有乃縵和撒勒法的寡婦有足夠的信心呢？」但聖經並沒有這樣說，也沒有說他們因信心格外出眾而得了神的獎賞。相反，《列王紀上》19:18 告訴我們，主在那個時代爲自己保留了 7000 名忠心的餘民。那地並不缺少信心，神蹟卻依然少見。爲什麼會這樣，只有神知道。
也別忘了保羅。他懇切禱告，求神除去他的苦楚，卻仍沒有得著醫治（林後 12:7–9）。朋友啊，並不是我們的信心、膽量，或我們所做的任何事，能讓神出手爲我們行奇事。正如那首古老聖詩所宣認的：「神以奧祕的方式運行，成就祂奇妙的作爲。」
我分享這些想法，不是要讓大家放棄爲醫治禱告，也不是說我們的信心與神的作爲毫無關係。我是想打破那種反覆自責、深感羞愧的循環。太多的弟兄姊妹，在仰望神醫治自己或所愛之人的時候，被困在了這樣的循環裡。
疾病沒有得醫治，並不表示神不喜悅你。祂沒有對你失望，也不是在等你達到某個標準，才肯伸手醫治你。祂愛你，與你同在。祂在這試煉中對你有祂的計劃，只是此刻你還無法明白。
當然，要爲醫治禱告。但不要用是否得醫治來衡量神有沒有在你的生命中工作。不要因爲醫治沒有發生，或遲遲沒有臨到，就認定自己信心不足，陷入無情的自我責備。
不過，關於神蹟，我們還需要明白更多：不只是神蹟罕見，不只是神蹟取決於神的旨意，而非我們的表現。神藉著神蹟賜下的醫治，還不是終極、完全的醫治。拉撒路後來還是死了，耶穌醫好的麻風病人也終有一天會死。從某種意義上說，耶穌只是推遲了那不可避免的死亡。那麼，祂爲什麼還要醫治呢？
因爲，祂行這些神蹟，首要目的並不是要醫治身體。
耶穌醫治病人、解除人的痛苦，是要讓人預先看見祂即將帶來的國度所擁有的大能。那個國度才是我們真正的盼望所在。耶穌彰顯醫治的大能，是在呼召人把得著完全醫治的盼望寄託在祂身上。只有當我們這會朽壞的身體變成不朽壞的身體，只有當死亡不復存在時，醫治才真正完全實現（林前 15:53–55）。
2007 年，我父親因胰腺癌走到了生命的盡頭。每當有人問神會不會醫治他，他總是回答：「神一定會醫治我。或是藉著醫生，或是藉著神蹟，或是接我到天上，與祂同在。」我祈求神的每一個兒女都能持守這個真理。
神一定會醫治。祂何時醫治、以什麼方式醫治，不是由我們決定的。我們所當做的，是憑信心前行，等候祂。「要等候耶和華！當壯膽，堅固你的心！我再說，要等候耶和華！」（詩 27:14）
原文刊載於福音聯盟英文網站：When Unhealed Illness Brings Shame.
