布拉德·利特爾約翰（Brad Littlejohn）在一篇文章中寫道：

懷特海（Whitehead）和佩里（Perry）所做的這類分析，說到底，不過是把「布佛式論證」變成了一套系統化的做法。他們不去說明一個人的觀點究竟錯在哪裡，而是把那些他們不認同的觀點歸因於某種身份，再以此爲由，將這些觀點一並否定。這在邏輯上根本站不住腳。

「布佛式論證」（Bulverism）是C. S. 路易斯發明的一個詞，指的是一種隨處可見的邏輯謬誤：「你這麼說，無非因爲你是個____（男人／女人／民主黨人／共和黨人／基督徒／無神論者，等等）。」

其中最惡劣的做法，是借助人爲建構的標籤或身份，例如「基督教國族主義」，來否定別人的觀點。

他們先觀察到某些觀點之間存在關聯：相信X的人，也更可能相信Y。接著，他們造出一個標籤，來概括這種關聯。

然後，他們反過來說，正是這個標籤所代表的身份，導致人們持有這些觀點。這樣一來，他們既把相關性混同於因果關係，又陷入了循環論證。

由於他們早已認定，這一整套觀念中的某個部分令人反感，這種所謂的因果聯繫便成了他們否定整套觀念的理由。

路易斯在 1941 年的文章《布佛式論證》（Bulverism）中，解釋了自己爲什麼創造這個詞：

你必須先證明一個人確實錯了，才能解釋他爲什麼會持有這種錯誤觀點。

現代人的做法卻是，不加討論就認定對方錯了，然後忙著解釋他怎麼會變得如此愚蠢，藉此轉移他的注意力，讓他不再追問自己究竟有沒有錯——而這才是唯一真正需要討論的問題。

過去十五年間，我發現這種毛病實在太普遍，只好給它起個名字。我稱之爲「布佛式論證」。將來有一天，我要爲它那位虛構的發明者——以西結·布佛（Ezekiel Bulver）——寫一部傳記。他五歲時，命運就已注定。那天，他聽見父親堅持說，三角形任意兩邊之和大於第三邊，母親卻對父親說：「哼，你這麼說，還不是因爲你是個男人。」布佛向我們保證：「就在那一刻，我幼小的心靈忽然領悟了一條偉大的真理：跟人爭論，原來根本不必反駁他的論點。只要認定對手錯了，再解釋他爲什麼會錯，整個世界就會拜倒在你腳下。可你若試圖證明他錯了，或是更糟，想弄清他究竟是對是錯，你就會被這個時代的強大潮流擠到一邊。」

布佛就這樣成了塑造二十世紀的人物之一。

假設我算完賬，認爲自己在銀行裡還有一大筆存款。你想知道，這是不是我的「一廂情願」。單憑分析我的心理狀態，你永遠得不出答案。要弄清楚，唯一的辦法就是坐下來，親自把賬算一遍。只有覈對了那些數字，你才知道我到底有沒有這筆錢。如果我的賬算得沒錯，那麼，無論你怎樣對我的心理狀態高談闊論，都只是在浪費時間。如果我的賬算錯了，從心理層面解釋我爲什麼會算得這麼差，或許才有意義；所謂「隱藏的願望」也才可能與此有關。但前提是，你已經親自算過，並且單憑算術就確認我錯了。一切思考和思想體系都是如此。如果你想靠揣測一個人內心的願望，來判斷他的思想是否有問題，那只會讓自己出洋相。你必須先從邏輯上檢驗，哪些論證確實站不住腳。之後，你若願意，再去探究這些錯誤背後的心理原因。

一旦看清「布佛式論證」的謬誤，你就會發現它無處不在，尤其是在討論當代福音派的書籍和各種熱點評論中。

原文刊載於福音聯盟英文網站：C. S. Lewis on the Ubiquitous Fallacy that Lies at the Foundation of Modern Thought.