2025 年 12 月 12 日，在聖誕季的喧囂中，黛布法案（SB 1950）悄然在伊利諾伊州通過。該法案將於 2026 年 9 月生效，允許被診斷爲絕症且預期壽命不超過六個月的患者自行服用「協助死亡」藥物。
描述協助自殺的措辭看似充滿同情與尊嚴——甚至顯得崇高。誠然，在臨終關懷情境中需要憐憫——那些曾守候在受苦親人床邊數小時的人，深知生命最後時刻的煎熬。有時，祈求病得痊癒的禱告會轉爲祈求上帝憐憫結束痛苦。
然而在悲傷與艱難抉擇的迷霧中，基督徒應當抵制危及生命價值的安樂死文化浪潮。即便身處苦難，我們仍應珍視上帝賜予的生命。
多年前，我探望住院的八旬教會成員瓊。醫生剛告知她時日無多，家人已被醫院叫來作最後道別。那天離開病房時，我以爲此生再難相見。
我錯了。她奇蹟般地康復了，而且是大幅度好轉。在我以爲與她永別七年後，我去她所在的輔助生活中心探望。發現她不在房間，竟在走廊盡頭的健身房舉重鍛鍊，這令我大爲震驚。
瓊最終又多活了十年。她常給教會家人寫鼓勵信和禱告文，成爲眾人的力量源泉。值得慶幸的是，那些醫生們（他們毫無惡意！）低估了瓊的生命時長。這提醒我們唯有上帝知曉未來。
支持安樂死的主張建立在扭曲的人性觀之上。儘管常披著「憐憫」的外衣，安樂死本質上是人類企圖「如神」（創 3:5）的體現。自伊甸園首次受試探以來，人類便不斷試圖掌控生死大權。
按神的計劃，我們本是依賴祂並且有限的受造物。人類並非被神設計爲掌控者。是神數算我們的日子（詩 139:16）。當個人企圖終結生命時，正彰顯其不願順服生命之源的本性。
在當代文化中，協助自殺模糊了人類與動物的界限。正如許多寵物主人所經歷的，有時對動物實施安樂死是悲壯的必要之舉。然而人類與其他萬物不同，因我們承載著神的形像（創 1:27）。
協助安樂死的法案不僅損害生命價值，更侵蝕著文化的真理觀。例如《黛布法案》規定：「依據本法發生的死亡，應歸因於基礎性絕症」（第 90 條）。官員們要求醫院迴避直接死因，轉而把死因歸於絕症診斷。
此外，《黛布法案》重新定義了「自殺」一詞。儘管自行服用致命藥物顯然屬於自殺行爲，該法案卻聲明：「依據本法死亡者不得被認定爲自殺或他殺。」通過重新定義描述自殺的術語，該法案默許了自殺行爲的不道德性。
這些實用條款確保了人壽保險金的支付，同時免除了協助者的刑事責任。然而模糊真相的法律理應令所有人警醒。具有諷刺意味的是，新法同時規定申請安樂死藥物者必須如實填寫同意書，否則就會受到「僞證處罰條款」的懲罰（第 30 條）。這無疑只是行政程序，卻昭示著真相對健康社會的重要性。
協助自殺的支持者宣稱此舉賦予死亡尊嚴。但在墮落的世界裡，某些事物無論用何種語言都無法尊嚴化。死亡是人類可怖的敵人，其終極解方唯有在主耶穌的復活中尋得。
協助自殺的危險之一在於，它將故意開具致命藥物視爲常規醫療程序。然而醫學傳統明確以治癒而非傷害爲宗旨，正因如此，古典希波克拉底誓言嚴禁「向任何索求者提供致命藥物」或「提出此類建議」。
醫生、護士和家屬竭力爲受苦者賦予尊嚴與憐憫是美善之事，因生命本屬神聖。但死亡無法被尊榮，唯有被征服——而唯有那位「廢去死亡，藉著福音將永生顯明出來」（提後 1:10）的主能成就此事。
目前已有 12 個州及哥倫比亞特區正式立法允許協助自殺。紐約州或將成爲第 13 個州。其餘 37 州的基督徒可通過政治與文化雙重途徑抵制安樂死蔓延。其中關鍵在於堅守人類生命從受孕到自然死亡的價值。
我們還可通過悉心照料長者與病患，持續增強教會群體的韌性。當我們照料因肌萎縮性側索硬化症（ALS）逐漸喪失全部體力的農夫菲爾時，教會家庭在苦難中見證了生命之美。三年間，會友們爲他修剪草坪，與他傾談心事，更與妻子琳達同禱告、同歡笑、同流淚。
當會眾與菲爾一同懷著希望唱起《基督屬我到永遠》的歌詞——「向錫安道路不再回頭/主相伴不離左右」——這些字句煥發出全新意義。信徒確實在臨終苦難中也能尋見美好與喜樂。
我們對臨終者的關懷越周全，他們尋求提前結束生命的可能性就越低。更重要的是，信徒們爲垂危者提供的耗時耗力卻充滿溫柔的照護，正向世人彰顯生命的價值，以及我們對永恆生命的盼望。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：Christians Must Resist Assisted Suicide.
