你會將新約哪些書卷包括在教牧書信裡？大多數聖經註釋書將《提摩太前書》、《提摩太後書》和《提多書》歸入其中。有些註釋版本還包括《腓利門書》。但我認爲，新約還有七封教牧書信被忽視了。
這是因爲這些話出現在一卷世界末日體裁的書中，所以我們通常不會聯想道耶穌在《啓示錄》第 2-3 章中對七個教會所說的話是針對牧者而言。《啓示錄》2 章反覆用到 "angel"（多義詞，可譯爲天使、使者——譯註）一詞，如果沒有正確翻譯這一短語，耶穌對牧師的關懷和愛這個重要的信息就不那麼明顯了。
爲什麼我認爲這個反覆用到的短語應該是對七位牧者說的呢？這裡有七個理由。
讓我們從 "angel" 開始。這七封信的每一封都以「給......教會的angel」開頭。在「教會」之前的是每個教會所在具體城市的名字。耶穌所說的「教會的angel」是什麼意思？是指天使嗎？新約聖經確實提到天使出現在我們的集體敬拜中（林前 11:10，參來 12:22），但我們通常不會想到天使會牧養我們的教會。希臘語的 "angel" 在新約中一直被譯爲「使者」。它既可以指人（太 11:10），也可以指靈（1:20）。
在這種情況下，耶穌似乎更有可能指的是在每個城市的會眾面前宣讀這封信的人，這個人很有可能是牧師或長老。這種解釋並不新穎。從早期教會到今天，不同教派傳統下的忠心解經學者都提出過這種解釋，如希波的奧古斯丁、約翰·歐文、約拿單·愛德華茲、彼得·萊特哈特和約翰·麥克阿瑟。
聖經經常提到上帝與盟約子民的領袖說話，視他們爲子民的代表。既然是面向領袖，也就是面向教會。既然耶穌的這些話語是爲了解決每個教會的具體需要和問題，那麼祂一開始就對參與實施所需變革的領袖們說這些話，這合乎邏輯（也很明智）。
誰能幫助全體會眾不離棄他們起初的愛心（啓 2:4）？誰應該糾正教會中那些大放厥詞的假教師（第 19-20 節）？誰來告訴教會要持守真道，忍耐即將來臨的苦難（3:10-12）？你需要教會領袖、長老、牧師來支持引導教會解決這些複雜的問題。是的，加百列直接指出了撒迦利亞屬靈上的盲點（路 1:18-20），但更普遍的情況是，這種管教是由牧師帶領其會眾執行的。
悔改是個人的責任。教會或社區固然有可能犯下集體性的罪，但悔改必須是個人的行爲。因此，當耶穌在《啓示錄》的書信（2:5、16、22，3:3、19）中呼籲悔改時，他是在呼籲「使者」，或者說牧師，以及他的會眾悔改，而不是指一個僅僅代表教會集體的屬靈存在來悔改。
這種解讀與新約中經常提到的牧者有責任呼召會眾悔改的內容相吻合。例如，《希伯來書》的作者毫不猶豫地告訴教會要服從他們的牧者。同樣，在舊約中，領袖以斯拉首先認罪，然後帶領會眾爲他們共同的罪悔改（拉 9-10）。在上述每種情況下，看顧會眾靈魂的責任都落在了領袖身上。他們要爲會眾的屬靈健康負責（來 13:17）。
整部啓示錄都圍繞著宣告耶穌的全勝和萬物的終結而展開。《啓示錄》一開始就宣告「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的」（1:3）。這些話假定了教會領袖（可能是牧師）會向他的會眾宣讀啓示錄。念預言的人得到了讚許。
在《啓示錄》的結尾，對那些分享、聆聽、既不添加也不刪除本書信息的人，既給予了祝福，也提出了警告（22:7、16、18-19）。《啓示錄》開頭和結尾清楚地表明，教會領袖，特別是牧師，在向教會傳講耶穌的話語方面起著重要的作用。
本書以耶穌的目的聲明作爲結尾：「我……差遣我的使者爲眾教會將這些事向你們證明（22:16，強調爲筆者所加）。《啓示錄》的目的是用好消息來爲教會添加力量、鼓勵堅固教會：儘管耶穌的教會可能會在他們所生活的「巴比倫」勢力手中受苦、死去，但耶穌會回來。祂將統治萬民，使萬物更新。
耶穌在這裡對教會及其領袖的看法不會與新約其他地方指出的教會結構不一致。祂爲教會任命的是牧師和長老，而不是天使。因此，從一開始就把這些書信看作是寫給牧師們的，讓他們明白他們的職責是宣講聖經真理，帶領神的子民得著盼望，這很是合適。
最後，我要談談我把這些書信當作教牧書信來讀的一個主觀原因。我把這些書信當作寫給我的書信來讀，因爲沒有什麼資源比這更有助於我的屬靈成長、帶領能力，以及對我在基督裡的安全感和地位的理解了。
作爲牧師，我面對過這七封信裡提到的大多數問題。我的愛變得冷漠。我不得不面對不道德的行爲，忍受誹謗，悔改，倚靠友誼......。當我把這些信當作寫給我的信來讀時，耶穌的力量和應許激勵著我堅持下去。這些信一次又一次地提醒我，我屬於耶穌，祂對我來說就足夠了。
譯：變奏曲；校：JFX。原文刊載於福音聯盟網站：Read Revelation’s 7 Letters as Pastoral Epistles.
