我是1970年在巴克內爾大學（Bucknell University）信主的。當時，我所參加的校園團契（InterVarsity）小組可能只有5到15個組員，還不會同時來聚會。突然，到了我大三和大四的時候，小組人數增加了10倍。很多人開始信主。
這不僅僅是在手機和社交媒體興起之前，而是在電話答錄機得到廣泛應用之前。當時沒有做推廣，也沒有媒體可以使用，我們甚至都不知道「運動」（movement）這個詞。沒有自上而下的協調，沒有宣教動員，什麼都沒有，復興就這麼發生了。
當時發生了什麼？
學生事工的復興
我大學畢業後，決定要進入全職事奉，於是入學了哥頓·康威爾神學院（Gordon-Conwell Seminary）。1972年秋天，教會歷史學家理查德·洛普雷斯（Richard Lovelace）在他的職業生涯中第一次開設了一門名爲「屬靈生命動力」（"The Dynamics of Spiritual Life"）的課程。這門課程歸納和總結了他對復興歷史的研究。他一直是屬靈復興方面的歷史學家，並研究過兩次大覺醒。這門課震驚了我，因爲在很大程度上，它所描述的就是我在大學校園裡看到的情況。
我在24歲時進入服事，在弗吉尼亞小鎮的一個長老會（PCA）擔任了九年的牧師。之後，我去了威斯敏斯特神學院，在那裡教了五年書。
復興來到了紐約
1989年，我們去紐約建立救贖主長老會（Redeemer Presbyterian Church）。在我們到了那裡之後的五到六個月裡，從1990年初到1991年底，又一場復興發生了。我看到的情形與我在大學校園裡看到的大致相同。它給我的感覺是一樣的，聞起來的味道也一樣。
我們的教會從曼哈頓的中心地帶開始發展，當時人們因爲不斷攀升的犯罪率而搬離了市中心。我們沒有那種「竄教會」的消費者。我們是從零開始植堂的，這是一個艱難的起點，但教會在兩年內發展到約1000人參加主日。
現在的我顯然比那時候講道更好，所以我知道那時候人們湧入教會不是因爲我講道好。我們的組織管理也不怎麼樣，全職員工不多。當時究竟發生了什麼？我想這就是歷史學家常說的「復興」。
對復興，人們有著不同的定義。一個是我稱之爲「前沿」（frontier）的定義：復興意味著一個極力傳福音和舉行佈道會的時期。
我是一個在七十年代搬到南方的美國人。我當時很年輕，24歲，也是一個信主不久的基督徒——當時信主才四年。我沒有福音派背景，我是在自由派路德背景下長大的。所以當我來到南方，看到教會宣傳欄上寫著：「復興：4月21日至27日」時，我感到很驚訝。我想，他們怎麼能這樣做？他們怎麼知道復興會在4月21日至27日發生？而4月28日又怎麼了呢？
第二種對復興的定義可以稱之爲「五旬節」（Pentecostal）。五旬節式靈恩佈道可能是全世界各地教會主要使用的「復興」方法，強調教會增長，但特別強調聖靈的非凡恩賜。
我從歷史、聖經和自己的經驗中得出了復興的定義。復興不是人做的事，也不是聖靈的特別顯現。真正的復興是對聖靈通常工作方式的加強。
聖靈的通常工作方式包括了：使人意識到自己的罪、歸信、救恩確據和成聖。當這些工作在整個教會、宗派、城市或國家得到加強時，你就在復興中了。
復興臨到的時候，通常會發生三件事。
第一，沉睡的基督徒甦醒了。
當聖靈開始工作時，祂會帶來悔改和得救確據。通常日子裡，基督徒不夠爲罪憂傷，也不夠爲恩典喜樂。我們對自己的罪沒有足夠的認識。我們沒有經歷深刻的悔改，因此我們沒有經歷深度的確據。
但當聖靈與你的靈成爲新生命的見證時，當聖靈來到身邊說：「這是真的」時，祂就給我們帶來了確據。這包括了對自己的罪有深切認識，也包括了對你在基督裡的身份有確據。這是對上帝之愛的印證，這喚醒了沉睡的基督徒——他們中大多數人都在基督徒生活中夢遊。
第二，掛名基督徒歸信。
復興也使那些只是掛名的基督徒真正歸信。教會裡充滿了自認爲是基督徒的人——他們受過洗，他們是教會成員，他們甚至可能是長老執事。當復興發生時，他們中很多人會來找你說：「我過去以爲自己是個基督徒。現在我知道我從來不是。我從來沒有真正理解因信得救意味著什麼。」
作爲一個牧師，你常常能感覺到那些身上沒有基督氣味的人，儘管你不一定能確定哪些人已經得救或沒有得救，但在復興發生的時候，聖靈會動工、做牧師不能做的工作。
第三，非基督徒歸主。
教會在復興時會大大增長。你所服事的社區裡會有許多人信基督，部分原因是當沉睡基督徒甦醒和掛名基督徒信主時，會使教會更加健康。教會成爲一個有吸引力的地方，成了一個有大能的地方。而這種變化的發生可能帶著各種原因。
一方面，沉睡的和掛名基督徒開始以他們以前沒有活出來的樣式向他們的鄰舍傳福音；另一方面，人們聽說這件事後會開始傳播。過去來過或者沒有來過教會的人都來了，因爲他們對此感到好奇。除此之外，復興的基督徒也會開始帶更多的人來教會。
我們已經考慮過復興時會發生什麼，但復興的標誌是什麼？
第一，福音信息得到恢復。
復興幾乎都帶來某種意義上福音信息的恢復。福音以一種新的活力和生動的方式得到信靠、得到傳講，福音脫離了律法主義和反律法主義的桎梏。而這兩者恰恰是福音信息出錯的兩個極端。福音不是說你是靠行爲得救；福音也不是說你一旦得救了，怎麼生活都無所謂。相反，福音是說你只因信得救，但不是憑著一種孤單的、沒有果子的「信心」，真信心一定會帶來生命的成聖。
復興幾乎總是如此。如果一間教會要在福音上復興，她必須從僵硬的、沒有喜樂的、反對一切的保守主義中走出來，進入更積極的以福音爲中心的、充滿恩典的基督徒生活。反過來說，她也必須離開自由派神學，這樣的自由主義神學並不真正相信贖罪，也不真正相信地獄，不真的認爲我們是罪人，也不相信耶穌必須爲神的憤怒付上贖價。福音信息得到恢復，可能是從律法主義中恢復過來，也可能是從反律法主義中恢復過來。
第二，悔改成了常態。
復興的特點是悔改成爲常態。導致韓國教會巨大增長的復興早期階段是在20世紀初，大約1905-1910年，那時從平壤開始，而悔改是其中一個重要部分。
我讀到的這方面歷史是，復興在一些小鎮蔓延開來，那裡有許多企業家，大多是中國人。通常，中國人是鎮上的富人，擁有產業。當時有許多中國人老闆感到驚訝，因爲當復興開始傳播時，許多韓國基督徒從沉睡或者掛名的狀態中甦醒過來，他們意識到自己的罪，開始回到老闆身邊，承認他們過去在交易中偷竊或欺騙了他們。這就是悔改。
第三，共同敬拜大有能力。
復興的另一個神學標誌是大有能力的集體敬拜。你可能聽說過1970年的阿斯伯里大復興（Asbury Awakening），那場奮興晝夜不停地進行了數週。在敬拜儀式中，學生們開始站起來認罪：「我和我的男朋友上床了，我真的不想這樣，我向神認罪。」這也發生在惠頓大學（Wheaton）。這種公開的認罪在校園裡帶來了非凡的屬靈認識，但我認爲這與復興的共同敬拜不是一回事。
當我說大能的共同敬拜時，我的意思是非基督徒和其他所有人都知道神在這裡（敬拜的地方）。保羅在哥林多前書14章中解釋了當非基督徒進入教會的集體敬拜時發生的情況，他們「被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：『神真是在你們中間了。』」不信之人者被一種神的同在感所折服，這是復興的一個神學標誌。
第四，門徒倍增。
有復興的地方就有教會增長。沒有復興，你也可以有教會增長，但復興不可能不帶來教會增長。爲什麼？因爲當神在工作時，你不可能在你的朋友面前對福音閉口不談。
請注意，我沒有提供復興方法，我提供的是神學標記。我所分享的這些軼事也許足夠具體，如果你看到這些，你就能認出復興。但是，讀了這些你可能仍然想知道，「你是如何『獲得』復興的？」
如果你看看18世紀約翰·衛斯理和喬治·懷特腓帶來的大復興，你會發現有一種令人振奮的方法：戶外佈道。佈道方式是和復興相關的一種方法。
但1857年到1859年紐約市中心發生了一場復興，那和戶外佈道毫無關係。那場復興是通過每天中午由信徒主導的禱告會發生的，這些禱告會遍佈整個城市。人們來到這裡、禱告，並聽到福音。
有人曾經說過，「你不可能兩次都以同樣的方式回到納尼亞，第一次，你是從衣櫃過去的，但下一次就不是衣櫃了。」復興也是如此。鐘馬田（Martyn Lloyd-Jones）對威爾士大復興也提出了類似的觀點。當他觀察那些在幾十年前經歷過復興的教會時，他看到的一個悲劇是，他們被困於方法之中，反覆嘗試。要讓人們擺脫那些曾經有效的方法是很難的。
最重要的是，復興必須由神來做。你會說，「嗯，上帝當然是主宰」。但祂經常先讓文化發生某種動盪，然後藉著祂的護理強化了聖靈的通常工作。我不希望這種動盪發生在我們所在的地方，但有時這是出於神的護理，有時這就是神的工作。當然，你不需要禱告求動盪，但是你要爲復興禱告，並說，「願你的旨意成就。」
問：反墮胎運動算是復興的一個結果嗎？
教會事工的主要責任是看到人們認識自己的罪，並且歸信。作爲牧師，你最希望看到的是人們靠著基督得救、享受基督，成爲聖潔。所以這是復興最主要的關注。
當你說，「我要支持生命、反對墮胎，我想投身於保護我們社會中的未出生嬰兒這一偉大事業中。」我會認爲這是一個結果，因爲它是神所喜悅的。你不因你的行爲而稱義，你只因信心而稱義。但這種信心會帶來善行。我不會從人們身上得到任何真正的善行，除非他們得到真信心的激發，除非他們信靠福音，除非他們的生活被福音所改變。所以當我談到復興時，我認爲福音是我們應該著手的核心，其他的事情我認爲是結果。
問：紐約的復興看起來是什麼樣子的？
首先，在最初的幾年裡，有一些人來到救贖主長老會，他們都曾去過或者委身過其他教會。當你開始一個新教會時，你總是會吸引一些來自其他福音派教會的人。但我們也有一些戲劇性的歸信，一些人開始體驗到他們從未體驗過的喜樂和基督的同在。
像紐約這樣的地方的有一個好處，就是這裡有許多單身的人。對於單身人士來說，邀請其他單身人士來教會比邀請一個家庭來教會更容易。如果丈夫想來，但妻子不願意（或者反過來），他們就不會來。如果父母想來而青少年說不，他們可能不會來。但單身人士只需要做自己的決定。
令我驚訝的是，當我們看到那些沉睡基督徒和一些掛名基督徒甦醒過來時，他們開始以更大膽、更謙卑的方式向他們的鄰居傳福音。當你有確據時，你會更大膽、更謙卑。你認識到自己的罪了，所以你沒有以前的傲慢，但你也更不懼怕人、更不關心你在別人眼裡是什麼樣子。因此，經過福音改變的性情能使你成爲更好的傳道人。
我們有了一群被福音徹底改變的人，他們就開始帶人進來。每個主日會眾中的非基督徒比例讓我震驚。當人們來了之後，他們中就有一些人成了基督徒。當你是一個全新的基督徒時，畢竟你身邊的大多數朋友都不是基督徒。於是你就會向那些迷失的人敞開你的生命，並與他們建立了相互信任的關係。而在最初的18個月裡，我們經歷了很多人歸信的福音爆炸。
問：復興發生在跨教會運動中還是地方教會裡？
當然有可能發生在跨教會的運動中。在第一次大覺醒中，人們不得不進行戶外佈道，原因之一是教會對懷特腓這樣的巡迴佈道家關閉了大門。但歸信者樂意爲懷特腓的佈道會做志願者，他們稱之爲「志願者協會」（"volunteering societies"）。漸漸地，這些佈道會更新了當地的教會，或者像約翰·衛斯理那樣，開始了一個新的宗派。
有一些批評者會說：「聖經反對沒有教會的基督教，基督信仰不可能脫離地方教會。」十八、十九世紀大復興發生的時候，也有很多批評說這樣的佈道會削弱了地方教會的地位。這些批評都很有道理。但我認爲第一次大覺醒最終加強了教會，只是這果子顯現出來需要很長時間。
問： 你如何幫助那些經歷過復興並渴望再次經歷復興的人？
你必須相信神會讓它發生。正如我妻子所說：「不要試圖成爲聖靈。你沒有資格勝任這項工作。」通常你要對年輕人說的是：「是聖靈幹的，不取決於你的努力。」你必須小心，不要認爲自己可以指導聖靈如何開展工作。
約拿單·愛德華茲認爲復興不可避免地帶來某種虛假——僞體驗、過度熱情、人們的狂熱，因爲人們總會想成爲一個宏大事業的一部分，並爲此強迫自己的情感。他的分析很有幫助，這種虛假不可避免，整個復興不應該因此而失去信譽。
問：靈恩終止論是否阻礙了復興？
我是一個溫和的終止論者。終止論加上一些其他觀念，的確有可能攔阻復興，但我不會說這是終止論自身的問題。例如，伴隨著終止論而來的可能是對經驗的恐懼——這可能會導致對復興的懼怕。改革宗人士常常害怕經驗，而寧願有一個邏輯上的論證。我們總體上支持復興，但在現實中，我們有一種壓制復興的傾向。
問：你願意分享帶來復興方法嗎？
我們改革宗人士喜歡第一次大覺醒，因爲它是由偉大的佈道家牽頭的——他們走到戶外、面對暴徒，向人們傳道，使他們認罪和歸信。我確實認爲有一種傳講福音的方式可以帶來這樣的果效——向人心傳講，傳講基督，傳講恩典。我相信這一點，但也有一些教會花了五到六年的時間來進行持續、非凡的禱告。那是他們所做的主要事情，他們也看到了人們生活中的果實。
復興就像一場雪崩。會有一些沉睡的基督徒甦醒，一些掛名的基督徒歸信，還有一些真正有趣的、來自社區的戲劇性信主。如果有一個真正的、非凡的禱告支持，那些最初的小石子可以變成雪崩。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：'Lord, Do It Again': Tim Keller on Revival，本文是福音聯盟2013年大會工作坊的記錄。
