下面的內容摘錄來自德斯寇2006年的一次講道。八年之後，他單方面退出了長老們對他的教會紀律調查，自稱聽到了神的聲音並且離開了教會，最後他建立的馬爾斯山教會（Mars Hill Church）完全解體。
我是一個有強烈競爭意識的人。
每一年，我都希望教會能夠成長。
我希望我的知識能增長。
我希望我的影響力增長。
我想讓我們的全職同工成長。
我希望我們的教會植堂數量增長。
我什麼都想要，因爲我想贏。
我不想只停留在現在的位置。
我不希望任何事情都停留在目前的狀態。
因此，對我來說，是成功和動力、是生產力、是勝利在不斷推動我。
那就是我的小偶像，在教會裡這樣說一點錯都沒有，沒有人會因爲你是一個有果效的基督徒而對你橫加指責。
所以我找到了一個完美的藏身之處。
這個禮拜，我在想這個問題。
如果教會停止增長呢？
如果我們萎縮了呢？
如果一切都崩潰了呢？
如果一半的全職同工都離開了呢？
我還會敬拜耶穌嗎，還是會完全絕望地陷入困境？
我不知道。
靠著神的恩典，我還沒有走到這一步，但你不知道到時候會怎麼樣。
摘自《沒有小人物》（No Little People, Downers Grove, IL: IVP, 1974），18頁。
在神的眼中沒有小人物，所以也沒有小地方……沒有任何其他地方比美國基督徒更容易陷入二十世紀的規模綜合症中了。規模等同於成功。如果委身服事、奉獻自己，就應該有很多資源、金錢和支持者等等。
事實並非如此。
神不僅沒有說規模和屬靈能力是一回事，聖經甚至顛倒了這一點（特別是在耶穌的教導中），告訴我們要刻意小心，不要選擇一個對我們來說太大的地方。我們都傾向於強調大工程和大教堂，但這種強調都是屬於肉體的。以這樣的方式思考，只不過是回到了以前那個未信主時關注自己、以自我爲中心的我，這種態度來自世界，對基督徒來說比肉體娛樂更危險。它就是肉體。
摘自《要忠心：尼希米記的智慧》（A Passion for Faithfulness: Wisdom from the Book of Nehemiah, Wheaton: Crossway, 1995），207–209頁。
我發現整個北美的教會、牧師、神學院和跨教會機構大多在玩數字遊戲，也就是用人數或在以前的基礎上增加的人數來定義成功。
教會增長學家、傳道人、牧師、宣教士、新聞記者和其他人都這麼說，似乎：
（1）人數的增加是最重要的。
（2）如果我們的技術和步驟正確，人數增加是必然的。
（3）人數增加是對某一事工的驗證，別的都不重要。
（4）人數增加必須是每個工人的主要目標。
他發現這些假設有四個「不愉快的後果」：
第一，人們看大教會和增長中的教會比其他教會更重要。
第二，吸引大量信徒的跨教會專家受到尊敬，而辛勤工作的牧師則被視爲近乎無名之輩。
第三，健康的平信徒和神職人員不斷地從教會中被抽調出來，去經營跨教會事工。在這些事工中，僅僅因爲他們在相對狹窄的領域中有專長，人們就期待他們有更快、更突出的結果。
第四，許多性情不怎麼好、天賦不怎麼突出的牧師在失望和痛苦中回到了世俗工作崗位，得出這樣的結論：穩定忠心服事的教牧生涯是一場不值得玩的遊戲。
隨後，巴刻提出了他的評估：
在這一切中，我似乎看到了大量未被釘死的驕傲，要麼得到按摩、放縱和滿足，要麼被傷害、被吹捧和愚弄。當可量化的成功變成神時，驕傲總是變得強大，並且在靈魂中蔓延，就像癌症有時會在身體中馳騁一樣。
這樣就會造成屬靈上的萎縮和道德上的軟弱，而在教牧領袖中，尤其是那些確信自己成功的人，隨之而來的各種形式的濫用權柄可能是可怕的。
將所有基督徒的事工以可見的成功作爲目標，這種做法在許多現代人看來是極其明智和商業化的，因此是教會的弱點而非優勢。它既是自我評價的成功者不屬靈的虛榮溫床，也是自我評估爲失敗者不屬靈的絕望溫床，而且是所有淺薄和膚淺的來源。
健康和謙卑的方法是讓我們自己承認，歸根結底，我們不知道也不可能知道上帝如何看待我們的成功。智慧說：把成功與否的評估留給上帝，把你的基督信仰作爲一種關於忠心的宗教而不是圍繞著成就的偶像崇拜來生活。
巴刻還說，他希望看到肯特和芭芭拉·休斯（Kent and Barbara Hughes）的書《將事工從成功綜合症中解放出來》（Liberating Ministry from the Success Syndrome）「成爲每個有志於教牧事工之人的必讀書目」。
譯：DeepL；校：JFX。原文刊載於福音聯盟作者博客：Driscoll, Schaeffer, and Packer on the Size of Your Church and the Idolatry of Your Heart.
